VIDEOS DEVOILANTS LA VERITE SUR LES WAHHABITES SAOUDIENS

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28 février 2010 at 5 h 02 min

Le Mahdî remplira la terre d’équité et de justice de même qu’elle aura été remplie d’injustice et de tyrannie

Le Mahdî remplira la terre d’équité et de justice de même qu’elle aura été remplie d’injustice et de tyrannie

Concernant la connaissance des détails de la personne de l’Imam al-Mahdî, on doit savoir ceci:
SON APPARITION EST TRES PROCHE.LA MAJORITE DES SIGNES SONT LA

il apparaitra un vendredi 10 moharram le jour de aachoa c est a dire le jour de l anniversaire de la décapitation de son grand pere al imam alhossein, lors du massacre de Karbalaa.


pres de 8 mois avant son apparition une meteorite passera tres proche de la terre avec une telle force qu elle changera le climat sur terre
c est un grand signal qu il ne reste plus que moins d un an à son apparition.

UN CONSEIL: QUAND VOUS ENTENDREZ LE SIFLMENT DE CETTE MÉTÉORITE BOUCHEZ VOUS LES OREILLES , FERMEZ TOUTES LES PORTES ET FENÊTRES DE LA MAISON , ET COUVREZ VOUS AVEC  TOUT CE QUE VOUS TROUVEZ COMME COUVERTURE ET HABITS ET ET FAITES « ASSOJOUD » (VOTRE FRONT SUR LA TERRE) ET DITE » SOBOH HODOSS RABO AL MALAIKA WA ROH »

ce lui qui ne le fera pas va mourir tellement le son et les ondes de cette météorite sont forts
.

Son prénom est celui du Messager d’Allah (P), son nom également. Son surnom est al-Mahdî. Il y a sur sa joue droite un beau grain de beauté noir. Il est jeune, de taille moyenne, le nez aquilin.

Quant à la connaissance de ses particularités circonstancielles de temps et de lieu, ainsi que la connaissance de ses actes et paroles, on peut se référer aux hadiths qui indiquent que l’Imam Résurrecteur (Qâ’im) aura cinq signes obligatoires dont : sa réapparition aura lieu après que la terre aura été remplie d’injustice et d’oppression; lorsqu’on aura entendu les deux Appels; après l’apparition d’une main sur la lune; l’apparition du rocher et du bâton de Moise sur sa main.


L’Imam al-Hassan al-‘Askari (p), citant ses prédécesseurs, dit: «La terre ne sera jamais dépourvue d’une «Preuve» (Hujjah) d’Allah auprès de Sa créature et ce jusqu’au Jour de la Résurrection. Quiconque meurt donc sans connaître l’Imam de son époque mourra en jâhilite». Et l’Imam d’ajouter: «C’est une vérité évidente, tout comme le jour est évident». Lorsqu’on lui demanda: – Qui est l’Imam et la Preuve après toi? Il (p) répondit: – C’est mon fils Mohammad qui sera l’Imam et la Preuve après moi. Par conséquent quiconque mourra sans l’avoir connu, mourra en jâhilite».

DES TRAITS DU REIGNE D’ALMAHDI
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Dans les pages suivantes, nous esquissons une perspective de la société et du système de de l’époque de l’Imam al-Mahdi (‘aj), dépeinte d’après des centaines de hadiths décrivant les caractéristiques du règne d’al-Qâ’im et de la société musulmane qu’il dirigera. Il est à rappeler que cette société sera une vraie société islamique et que son système ne sera en aucune manière différente de celle prescrite par l’Islam.


Nous nous proposons de diviser cet exposé sous plusieurs rubriques:
Au seuil de l’apparition
Le Saint Prophète (P) dit: «Il (le Mahdi) se soulèvera à un moment où le chaos prévaudra dans le monde. Différents pays seront engagés dans des attaques de nuit, que les uns lanceront contre les autres. Ni l’aîné n’aura de compassion pour le cadet, ni le fort ne fera preuve de bonté envers le faible».


L’Imam Mohammad alBâqir (p) dit: «Al Mahdi se soulèvera à une époque de grande anxiété, où les gens seront plongés dans des crises, des perturbations, des désastres et des malaises profonds, et où de vastes massacres, de violentes dissensions et des discordes religieuses seront des signes des temps. A cette époque;là les gens se sentiront affligés et déprimés et seront à couteaux tirés les uns avec les autres. Ils éprouveront, jour et nuit, le désir de se voir morts. Il apparaîtra à un moment de manque total d’espoir».


«Il se lèvera pour établir la justice à une époque où le monde sera plein d’injustice et de tyrannie».

Le Dirigeant idoine et ses partisans
Le Saint Prophète a décrit l’Imam de l’Époque dans les termes suivants: «C’est un homme pieux, pur et ravissant. C’est un admirable dirigeant qui est bien guidé et qui impose la justice. Allah le reconnaît et il reconnaît Allah».
En ce qui concerne la foi et la persévérance de ses compagnons, l’Imam Ja’far al Sâdiq (p) a dit: «Chacun de ses compagnons sera si fort qu’on dirait qu’il possède la force de quarante hommes. Leurs coeurs seront aussi forts qu’un morceau d’acier. S’ils passaient sur une colline de fer, ils la perceraient. Ils ne déposeront leurs armes que lorsqu’ils auront plu à Allah»
.


D’autres rapports nous apprennent qu’à cet époque là il y aura certaines gens qui seront sincères, vertueux, fidèles, pieux, consciencieux, tolérants, fermes, constants et attachés à Dieu. Ils seront reconnaissants envers le Créateur qui les aura rendus héritiers du pouvoir et de la richesse sur la terre et qui aura établi leur foi choisie. Ils n’adoreront qu’Allah, ils feront leurs prières à l’heure prescrite et paieront la zakât à l’échéance. Ils appelleront au bien et interdiront le mal.


On attribue à l’Imam alSâdiq (p), les propos suivants, relatifs aux adeptes d’AlMahdi: «La peur aura été éliminée de leurs coeurs et placée dans celui de l’ennemi. Chacun d’eux sera plus rapide que la flèche et plus hardi que le lion».


ALIMAM ASSADIK A DIT A PROPOS DE L ARMEE DU MAHDI: » » leurs fronts portent la marque de leurs prosternations; pendant la journée, ils sont aussi courageux qu’un lion et durant la nuit, ils sont occupés à l’adoration d’Allah, et leurs coeurs sont aussi solides qu’un morceau d’acier».

Néanmoins, il faut savoir que le succès d’al Mahdi sera largement dû à l’Assistance divine invisible. Beaucoup de hadiths en témoignent.


A la suite de cette Assistance divine, un vrai gouvernement islamique sera établi.
Ci après quelques rapports qui projettent un peu de lumière sur le système doctrinal et social qui sera établi par al-Mahdi.


Expliquant le verset coranique, «C’est Allah qui a envoyé Son Messager avec la Guidance et la Religion vraie pour la faire prévaloir sur toutes autres religions, en dépit de l’opposition des polythéistes.» (Sourate al Tawbah, 9: 33), l’Imam al Sâdiq (p) dit: «Ce verset se réalisera à l’époque d’al Mahdi, où les incroyants n’existeront plus pour longtemps».


Si à présent, l’Islam apparaît comme une religion différente (de ce qu’il est réellement) à cause de toutes les déviations qu’il a subies, l’Imam al-Mahdi réinstaurera le mode islamique originel. L’Imam Ja’far al Sâdiq (p) dit: «Dès qu’al Mahdi apparaîtra, il établira un nouveau système, identique à celui que le Prophète avait établi au début de l’Islam».


L’Imam Ja’far Sâdiq (p) dit encore: «AlMahdi fera ce que le Saint Prophète avait fait. Il renversera le système existant de la même manière que le Prophète avait brisé le système païen de l’anté Islam pour le remplacer par le système islamique».


Le nouveau système qu’introduira al Mahdi semblera tellement bizarre à certains de ceux qui se diront être les défenseurs de la religion et en avoir une parfaite connaissance, qu’ils s’opposeront à lui; mais ils ne seront pas capables de résister au mouvement divin universel finiront par périr.


Au terme d’un exposé détaillé sur ce sujet, l’Imam al Bâqir (p) dit: «En une certaine occasion, alors qu’al Mahdi sera occupé à relater les Commandements divins et à parler des traditions du Saint Prophète et des Imams, une attaque contre lui sera lancée à partir des lieux de culte. L’Imam ordonnera alors à ses partisans d’arrêter les insurgés et de les mettre à mort. Ce sera la dernière action hostile contre al Mahdi».


Lorsque les pécheurs auront été écrasés et que les valeurs islamiques authentiques auront été généralisées, un engoument pour l’acquisition du vrai savoir se fera jour. On rapporte de l’Imam ‘Alî (p) les propos suivants: «Je revois un grand nombre de tentes dressées sous lesquelles des gens sont en train d’apprendre le Coran selon l’ordre dans lequel il a été révélé».


Au cours d’un discours sur l’époque du règne d’al-Mahdi(‘aj), l’Imam Mohammad alBâqir (p) dit: «La connaissance sera si communément répandue que même les femmes prendront leurs décisions sur la base du Coran et de la Sunnah du Saint Prophète».


La connaissance dans les divers domaines se développera tellement que la somme des découvertes du passé sera très insignifiante par rapport à celles qui seront faites pendant ce règne


Selon un rapport, l’Imam Ja’far alSâdiq (p) expliqua cette situation d’une façon allégorique: «Si la totalité de la connaissance humaine possible, il dit, est supposée être de soixante douze lettres, deux lettres seulement auront fait partie du passé et les soixante-dix restantes auront été découvertes graduellement pendant cette époque là».


A propos du développement intellectuel et moral des gens, l’Imam Mohammad alBâqir (p) dit:
«Lorsque notre Qâ’im [10]
apparaîtra et que les gens seront sous sa protection, leurs facultés intellectuelles s’épanouiront et leurs qualités humaines seront perfectionnées…».


Durant cette période, les masses des dépossédés seront les maîtres du pouvoir et de la richesse du monde. De nombreux hadiths disent que le verset suivant fait référence à ladite période: «Nous voulions favoriser ceux qui avaient été persécutés sur la Terre et Nous voulions en faire des gouvernants de la Terre». (Sourate alQaçaç; 28: 5)


Ainsi, le pouvoir et l’autorité des tyrans et des égoïstes prendront fin et la justice sera restaurée partout sous le nouveau système. Le Mahdi remplira la Terre de justice après qu’elle aura été pleine d’injustice et de tyrannie.
«L’Imam al Qâ’im enjoindra la justice. Durant son époque, l’injustice sera défaite. Les chemins seront sûrs. Les droits seront restaurés. L’égalité prévaudra totalement».
L’Imam Mohammad al Bâqir (p) dit: «Immédiatement après son apparition, l’Imam al Qâ’im distribuera la richesse avec égalité, et restaurera les droits des masses».


Lorsque le bon travail aura été confié à l’homme intègre et que la justice aura complètement prévalu, tout le monde sera naturellement heureux à tous les égards : «Les bénédictions tomberont en abondance du Ciel sur la Terre. La Terre fera pousser le meilleur produit. Les arbres porteront des fruits juteux. L’atmosphère de la Terre sera verdoyante et parfumée».


Il est évident que la restauration de la Loi divine appellera la bénédiction d’Allah dans tous les domaines. Même les ressources naturelles, les minéraux et toutes les richesses souterraines connaîtront un grand essort :
Selon un hadith: «Allah lui révélera au Mahdi les trésors de la Terre».


A la fin, toutes les forces et énergies naturelles seront contrôlées par les gens, lesquels auront obtenu les moyens de les utiliser à leur propre avantage. Il y aura progressivement tellement de richesses que personne ne restera pauvre ou nécessiteux.


«On paiera un double salaire aux travailleurs. L’égalité entre les gens sera observée. Personne n’aura le droit de recevoir la Zakât, car personne ne sera nécessiteux. L’argent sera offert aux gens, mais ils déclineront cette offre, parce qu’ils n’en auront pas besoin. Toutes les ressources naturelles du sous sol et de la surface de la terre seront à la disposition de l’Imam. S’adressant aux gens, celui ;ci leur dira: «Voilà la richesse pour laquelle vous vous battiez, vous rompiez vos liens avec vos proches et vos parents, et vous répandiez le sang des autres». Puis il leur donnera de l’argent en quantités inouïes».
Dans ces circonstances, la paix totale, la loi et l’ordre prévaudront.


«A cette époquelà, une paix totale régnera sur le monde. Personne ne nuira à personne. La peur et l’anxiété n’auront pas d’existence. Même les animaux sauvages se déplaceront parmi les gens sans faire de mal à personne. Les gens éprouveront de l’amour et de la sympathie, les uns pour les autres. Ils distribueront la richesse entre eux d’une façon égalitaire. Il n’existera plus aucun pauvre ni aucun nécessiteux. Aucun groupe de gens ne cherchera à dominer un autre groupe. Les aînés se montreront bons envers les cadets, et ceux ci respecteront ceux là. Tous les gens seront consciencieux dans leurs actions et leurs décisions».


L’amour, la bonté, l’intégrité et la fraternité prévaudront. Il ne sera pas question de tromper ou de traiter mal quiconque; une sincérité et une cordialité totales domineront.


«Lorsqu’al Qâ’im apparaîtra, on connaîtra une telle sincérité bienveillante et une telle cordialité que lorsque quelqu’un prendra dans la poche d’un autre ce dont il aura besoin ce dernier ne s’en fera guère».
Toutes les formes de faiblesse, de malaise et d’invalidité disparaîtront.


«Concernant ceux qui vivront à l’époque d’al Qâ’im, leurs malades recouvreront la santé, et leurs faibles se renforceront».


«Tous les aveugles et les estropiés seront guéris, et tous les gens souffrants cesseront de souffrir».
«Un gouvernement mondial caractérisé par la justice et la droiture sera instauré. Il s’étendra de l’Est à l’Ouest. Tous les gens vivront sous ce gouvernement dans un climat de paix, de justice et de prospérité».


«Des relations cordiales régneront entre les croyants dans le monde entier. On dirait que les gens, d’un bout à l’autre de la Terre, se voient les uns les autres, parlent les uns aux autres et coopèrent les uns avec les autres».
«Ces relations seront différentes des relations et des accords de paix de nos jours, qui sont conclus uniquement dans le but de sauvegarder les intérêts des puissances concernées et qui, de ce fait, ne sont pas stables. Tous les accords de ce type seront annulés avec l’apparition d’al‑Qâ’im et seront remplacés par un système universel juste».


«A cette époque là, il n’y aura pas d’hypocrisie, ni d’intrigues, ni de fausse affectation de courtoisie, ni de méthodes sournoises. Chacun devra se soumettre de bon coeur au gouvernement légitime. Tous les réfractaires seront annihilés».


«Ce gouvernement marqué par la restauration finale et complète de la justice et du plein développement sera le dernier stade de l’histoire de l’humanité. Le Gouvernement Divin sera établi après la chute des autres systèmes, pour réaliser les objectifs escomptés. Bien qu’il soit d’une durée limitée, il sera le dernier mot dans la justice et la droiture. Il marquera la fin de l’histoire».


Vu le nombre de Hadîths authentiques sur al-Mahdî, rapportés par des sources sunniteset chî’ites concordantes, la croyance à al-Mahdî devient une nécessité de la Religion et une obligation pour tous les Musulmans, puisque une telle concordance de hadîths apporte une quasi certitude que cette croyance fait partie de la Sunna du Prophète (P).

Malheureusement beaucoup de Musulmans non avertis considèrent à tort que cette croyance est propre au courant chî’ite de l’Islam et pensent par conséquent qu’ils n’ont pas l’obligation d’y souscrire.

Cette fausse impression est sans doute due au fait que les Chî’ites, ayant accordé une attention particulière à ce sujet à cause de l’identité et la personne d’Al-Mahdî qu’ils croient faire partie des Douze Imams d’Ahl-ul-Bayt (p) qu’ils considèrent comme étant les seuls successeurs et représentants légitimes du Saint Prophète (P), ils ont en conséquence compilé et regroupé tous les hadîth sur al-Mahdî et consacré et rédigé d’innombrables ouvrages sur ce sujet, alors que chez les Sunnites de tels hadîths restent parsemés ça et là, noyés et estompés dans un tas de divers autres hadîth que les corpus des Traditions prophétiques renferment. Et si quelques livres ont été rédigés par des uléma sunnites, ils restent méconnus des masses des Musulmans.

D’autre part, si le sujet d’al-Mahdî n’est pas aussi développé chez les Sunnites que chez les Chî’ites, c’est peut-être aussi pour des raisons politiques. En effet, on sait que les Ahl-ul-Bayt ont été écartés du pouvoir califal depuis Mu’âwiyah. Les Omayyades et les Abbassides qui se sont succédé au califat en en excluant les Ahl-ul-Bayt, les successeurs légitimes du Prophète (P), se sentaient toujours menacés par ces derniers et ont tout fait pour les isoler et conjurer leur influence en les maintenant autant que faire se peut à l’écart des masses des Musulmans. Ils les ont sauvagement et durement réprimés, ainsi que tous leurs partisans et adeptes, sans hésiter à sévir également sans pitié contre quiconque défendait leur cause ou tout simplement diffusait un hadîth qui mettait en évidence leur légitimité et leurs mérites.

Il était donc normal que l’idée de la venue d’un Mahdî Sauveur (un descendant du Saint Prophète, donc faisant partie de ces mêmes Ahl-ul-Bayt tant craints et combattus), pour éradiquer l’injustice et la tyrannie, n’était nullement tolérée par le pouvoir califal qui se sentait visé et menacé par la diffusion de cette croyance.

Or la plupart des corpus et des ouvrages de hadîth ont été rédigés à cette époque-là et dans une telle conjoncture défavorable. Et si le pouvoir califal n’était pas à même d’empêcher l’enregistrement des hadîths sur al-Mahdî, parmi tous les autres hadîth, du moins le climat général, était de nature à décourager la mise en évidence ou le développement de ce sujet sensible.

Aussi essayons-nous de donner ici quelques points de repère qui permettent au lecteur de faire des recherches lui-même et de constater que les hadîths sur l’Imam al-Mahdî sont mentionnés dans presque toutes les sources sunnites.

Citons tout d’abord l’attestation d’une personnalité éminente contemporaine du Sunnisme, faite à ce sujet. Il s’agit du président de l’Université Islamique à Médine (Arabie Saoudite), ‘Abdul-‘Azîz Ibn Bâz qui a déclaré:

«La question d’Al-Mahdî est une évidence. Les hadîths sur ce sujet sont très répandus, ou plutôt concordants et conjugués, ce qui montre justement que la question de cette personne promise est établie et que son apparition est une vérité indéniable».(54)

L’éminent Professeur Cheikh ‘Abdul-Mohsin al-‘Abbâd, membre du corps enseignant de cette même Université Islamique de Médine, dit dans une conférence intitulée « La croyance du Sunnisme à al-Mahdî l’Attendu »:

«Parmi les noms des Compagnons qui avaient rapporté du Prophète (P), des Hadîth sur al-Mahdî, j’ai pu en recenser 26. Ce sont:

1- ‘Othmân Ibn ‘Affân (R)(55)

2- ‘Alî Ibn Abî Tâlib (R)

3- Talhah Ibn ‘Obaydullâh (R)

4- ‘Abdullâh Ibn ‘Awf (R)

5- Al-Hussain Ibn ‘Alî (R)

6- Om Salamah (R)

7- Om Habibah (R)

8- ‘Abdullâh Ibn ‘Abbâs (R)

9- ‘Abdullâh Ibn Mas’ûd (R)

10- ‘Abdullâh Ibn ‘Omar (R)

11- ‘Abdullâh Ibn ‘Amr (R)

12- Abû Sa’îd al-Khidrî (R)

13- Jâber Ibn ‘Abdullâh (R)

14- Abû Hurayrah (R)

15- Anas Ibn Mâlek (R)

16- ‘Ammâr Ibn Yâser (R)

17- ‘Awf Ibn Mâlek (R)

18- Thawbân Mawlâ Rasûlollâh(56) (R)

19- Qorrah Ibn Ayâs (R)

20- ‘Alî al-Hilâlî (R)

21- Huthayfah Ibn al-Yamân (R)

22- ‘Abdullâh Ibn al-Hârith Ibn Hamzah (R)

23- ‘Awf Ibn Mâlek (R)

24- ‘Omrân Ibn Huçayn (R)

25- Abul-Tufayl (R)

26- Jâber al-Çadfî (R)».

Le Professeur Cheikh ‘Abdul-Mohsin passant par la suite aux plus célèbres transmetteurs du hadîth et auteurs des Corpus sunnites, constate:

«Les Hadîths sur al-Mahdî ont été transmis par beaucoup d’imams dans les Çihâh (les corpus de Hadîth, dits sains ou authentiques), Sunan (recueils des Traditions), Glossaires, Musnads (chaînes de transmission de hadîth) etc. Parmi ceux dont j’ai examiné les ouvrages ou vu leur transmission (de hadîth sur al-Mahdî), j’ai pu en recenser 38. Ce sont:

1- Abû Dâwûd, dans ses « Sunan » [« Sunan Abû Dâwûd »]

2- Al-Termithî, dans son « Jâmi' » [« Jâmi’ al-Termithî »]

3- Ibn Mâjah dans ses « Sunan » [« Sunan Ibn Mâjah »]

4- Al-Nasâ’î, mentionné par al-Safârînî dans « Lawâmi’ al-Anwâr al-Bahiyyah » et al-Manâwî dans « Al-Faydh al-Qadîr »…

5- Ahmad dans son « Musnad » [« Musnad Ahmad Ibn Hanbal »]

6- Ibn Habân dans son « Çahîh » [« Çahîh Ibn Habân »]

7- Al-Hâkem dans « Al-Mustadrak » [« Mustadrak al-Hâkem »]

8- Abû Bakr Ibn Abî Chaybah dans « Al-Moçannaf »

9- Na’îm Ibn Haddâd dans « Kitâb al-Fitan »

10- Al-Hâfidh Abû Na’îm dans « Kitâb al-Mahdî » et dans « Al-Hulyah »

11- Al-Tabarânî dans « Al-Kabîr », « Al-Awsat » et « Al-Çaghîr »

12- Al-Dâr Qutnî dans « Al-Afrâd »

13- Al-Bârûdî dans « Ma’rifat al-Çahâbah »

14- Abû Ya’lâ al-Mûçilî dans son « Musnad »

15- Al-Bazzâz dans son « Musnad »

16- Al-Hârith Ibn Abî Osâmah dans son « Musnad »

17- Al-Khatîb dans « Talkhîç al-Motachâbeh » et dans « Al-Motaffaq wa-l-Muftaraq »

18- Ibn ‘Asâker dans son « Ta’rîkh » [« Ta’rîkh Ibn ‘Asâker »]

19- Ibn Mandah dans « Ta’rîkh Içbahân »

20- Abû-l-Hasan al-Harbî dans « Al-Awwal min-al-Harbiyyât »

21- Tamâm al-Râzî dans son « Fawâ’id »

22- Ibn Jarîr dans « Tah-thîb al-Âthâr »

23- Abû Bakr al-Moqrî dans son « Mo’jam »

24- Abû ‘Omar al-Dânî dans son « Sunan »

25- Abû Ghonm al-Kûfî dans « Kitâb al-Fitan »

26- Al-Daylamî dans « Musnad al-Firdaws »

27- Abû Bakr al-Iskâf dans « Fawâ’id al-Akhbâr

28- Abû-l-Hussain Ibn al-Manâwî dans « Kitâb al-Malâhim »

29- Al-Bayhaqî dans « Dalâ’il al-Nubuwwah »

30- Abû ‘Omar al-Moqrî dans ses « Sunan »

31- Abû-Jawzî dans son « Ta’rîkh »

32- Yahyâ Ibn Abdul-Hamîd al-Hamânî dans son « Musnad »

33- Al-Rawyanî dans son « Musnad »

34- Ibn Sa’d dans ses « Tabaqât » [« Tabaqât Ibn Sa’d »]

35- Ibn Khuzaymah

36- Al-Hasan Ibn Sufyân

37- ‘Omar Ibn Chabah

38- Abû ‘Awânah

À propos de ces quatre derniers, al-Suyûtî dit dans « Al-‘Orf al-Wardî » qu’ils ont rapporté les hadîths sur al-Mahdî, mais sans mentionner dans quel livre».(57)

Bien évidemment ces deux listes sont loin d’être exhaustives. Il y a des dizaines d’autres Compagnons(58) qui avaient rapporté du Prophète des Hadîths sur al-Mahdî, mentionnés dans des sources sunnites, que le Professeur ‘Abdul-Mohsin n’a pas cités dans la première liste, et des dizaines d’autres uléma ou d’ouvrages sunnites(59) qui avaient enregistré de tels hadîths
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Evoquer les mérites et les vertus de l’Imam attendu (‘aj)
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. Les hadiths qui indiquent qu’il est très recommandé d’évoquer les vertus de chacun des Infaillibles (p), dont al-Mahdî (p), sont nombreux. Ils invitent les croyants à faire connaître leurs mérites exceptionnels, à les diffuser et à les souligner à toutes occasions, et à traduire de la sorte en acte leur hostilité envers Iblis et ses partisans.

L’Imam Mûssâ al-Kâdhim (p) dit à cet égard: «Lorsque deux croyants se rencontrent et après avoir invoqué le nom d’Allah, évoquent nos mérites, nous les Ahl-ul-Bayt, il ne restera pas un petit morceau de chair sur le visage d’Iblis sans qu’il ne soit crispé, à tel point que son âme crie au secours à force de douleur».(25)

Pour sa part, l’Imam ‘Ali ibn al-Hussain, al-Sajjâd (p) rappelle: «Quant au droit (sur toi) de celui qui t’a rendu des services, c’est de le remercier, d’évoquer son bienfait et de faire connaître ses mérites


************************************************ Composer ou réciter des poèmes élogieux, ou écrire des livres laudatifs à l’égard de l’Imam
**********************************************

afin de mieux ressortir ses mérites et ses vertus, ou de mieux les faire percevoir par les croyants. Les Imams d’Ahl-ul-Bayt (p) ont beaucoup encouragé la composition et la récitation de poésie en éloge de leurs mérites.

Ainsi, l’Imam al-Redhâ (p) dit: «Il n’est pas un croyant qui récite un poème élogieux à notre égard sans qu’Allah ne lui construise au Paradis une ville sept fois plus grande que le monde, dans laquelle lui rendront visite tous les anges rapprochés et tous les Prophètes envoyés»
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Etre hostile à ses ennemis, donc aux ennemis d’Allah
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L’une des plus importantes des obligations des croyants pendant l’Occultation de l’Imam al-Mahdî (‘aj) est d’être hostiles à ses ennemis, donc aux ennemis d’Allah, puisque l’on ne saurait être ennemi de l’Imam attendu (p) sans être du même coup ennemi de Celui qui l’a envoyé, et c’est cette obligation qu’on appelle dans les branches de la Religion al-tabarrî (le désaveu des ennemis des Ahl-ul-Bayt – p -).

Elle peut même constituer un des signes de la sincérité de la foi du croyant en Allah et de la rectitude de sa foi. C’est seulement par son hostilité aux ennemis du Bien-aimé d’Allah, que le vrai croyant peut éprouver la véracité et la sincérité de sa foi.

Les ennemis de l’Imam al-Mahdî sont divers et de différents types. Il est difficile d’en traiter exhaustivement dans cet exposé succinct. Mais globalement et schématiquement, ses ennemis sont les mécréants, les hypocrites, les hérétiques, les détracteurs récalcitrants des Ahl-ul-Bayt (p) et leurs semblables qui persistent dans leurs fausses croyances et refusent d’entendre raison. De même, on peut classer parmi ses ennemis tous les pervers, les méchants et les libertins qui persévèrent dans leur perversité, leur méchanceté et leur libertinage et refusent d’y renoncer.

D’autre part, de même que l’hostilité des ennemis de l’Imam al-Mahdî (p) est de différents degrés, de même notre hostilité envers eux doit être proportionnelle. Le moindre degré d’hostilité du croyant envers les ennemis de l’Imam al-Mahdî (p) est l’hostilité de coeur, suivi de celui de l’hostilité pratique qui consiste à s’abstenir de traiter avec eux, de les fréquenter et de s’associer avec eux etc…

Dans la manifestation de notre hostilité envers ces ennemis, nous devons observer les règles et les conditions de la commanderie du bien et de l’interdiction du mal (al-amr bi-l-ma’rûf wa-l-nahy ‘an al-monkar), sans transiger là-dessus.

Parmi les ennemis de l’Imam du Temps, figure Iblis – qu’Allah le maudisse -. Le croyant doit donc lui vouer sa pleine hostilité. La meilleure forme d’hostilité envers Iblis et ses partisans c’est de ne pas leur obéir et de s’opposer à eux, tout en déployant tous les efforts possibles pour se soumettre totalement aux ordres d’Allah et aux impératifs de l’Imam al-Mahdî (p).

On peut classer parmi les ennemis de l’Imam al-Qâ’im (‘aj) les mauvaises habitudes et pratiques déviées et déviantes, introduites par ses ennemis. Elles peuvent être culturelles ou non culturelles. Culturelles, tels que les livres corrupteurs, les centres culturels qui promeuvent et propagent la perversion morale. Non culturelles, telles que les pratiques économiques déviationnistes comme l’intérêt usuraire, ainsi que tous les autres produits de la mécréance et de l’hérésie, que le croyant doit combattre pour être agréé d’Allah.

L’Imam al-Sâdiq (p), décrivant l’attitude à adopter par les Chiites vis-à-vis des gens, dit: «Ils ne doivent pas aimer celui qui nous déteste ni détester quiconque nous aime».(54)

L’Imam al-Bâqir (p) insiste sur ce même point: «Déteste celui qui déteste les descendants de Mohammad, lors même qu’il observe le jeûne et pratique les actes de piété».

L’Imam al-Sâdiq (p) dit encore d’une façon plus explicite: «Par Allah, Allah n’a jamais donné à personne le choix de suivre quelqu’un d’autre que nous (les Ahl-ul-Bayt). Ceux qui sont d’accord avec nous doivent donc s’opposer à nos ennemis, et ceux qui s’accordent avec nos ennemis sur une parole ou un acte, ne feront pas partie de nous ni nous d’eux».
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l’invocation de la malédiction sur ses ennemies
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L’une des formes de la manifestation de l’hostilité à l’égard des ennemis d’Allah et de l’Imam al-Mahdî (p) est l’invocation de la malédiction sur eux. Le croyant ne doit donc pas négliger cette pratique très recommandée et qui constitue une bonne action dont la récompense ou le mérite spirituel est fréquemment souligné.

Et comme nous avons noté dans la précédente obligation, que la manifestation de l’hostilité peut revêtir différentes formes: hostilité de coeur, verbale et pratique, l’invocation de la malédiction est considérée comme le degré minima de l’hostilité pratique. Le croyant se doit donc de maudire les ennemis de l’Imam (p) et de prier Allah d’alourdir leurs supplices. Parmi ces ennemis passés figurent notamment les Omayyades et les Abbassides que nous avons le devoir d’inclure dans notre invocation de la malédiction sur eux.

L’Imam Mohammad ibn ‘Ali al-Bâqir (p) dit: «Lorsque tu termines une prière obligatoire, ne pars pas avant de la faire suivre immédiatement de l’invocation de la malédiction sur les Omayyades».(57)

Le Prophète (P) dit: «Quiconque est incapable de nous soutenir (pratiquement), nous les Ahl-ul-Bayt et se contente de maudire nos ennemis dans son intimité, Allah fait parvenir sa voix à tous les anges qui se trouvent entre la terre et le Trône. Ainsi chaque fois qu’il maudit nos ennemis de la sorte, les anges l’aident en maudissant, eux aussi, ceux qu’il maudit, et puis ils le louangent auprès du Créateur : « Ö notre Allah! Prie sur Ton serviteur que voici! Il a fait tout son possible, et s’il pouvait faire plus, il l’aurait fait ». Sur ce un Appel provenant d’Allah – Il est Exalté- sera entendu : « J’ai exaucé votre du’â’ et j’ai prié sur son âme, tout en le plaçant auprès de Moi parmi les élus pieux »»


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La voie menant à lui n’est pas fermée.
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Les croyants ont le devoir de croire que l’accès à l’Imam attendu (‘aj) est ouvert et la voie menant à lui n’est pas fermée.

Certes, cet accès n’est ni chose courante, ni à la portée de tout le monde ni perceptible par n’importe qui. C’est l’Imam (p) qui choisit généralement ses interlocuteurs, et c’est au croyant de faire l’effort spirituel nécessaire pour pouvoir espérer avoir une telle opportunité. Cependant les témoignages de ceux qui ont eu ce privilège ne manquent pas dans l’histoire.(67)

En tout état de cause, le croyant doit savoir que la voie menant à l’Imam (p) lui est ouverte: il peut lui parler et lui demander ce qu’il veut, car il l’entend et le voit, et il répond aux sollicitations des croyants.

Mohammad ibn al-Faraj rapporte: «L’Imam ‘Ali ibn Mohammad (al-Taqî) (p) m’a dit: «Si tu as une question à poser (à l’Imam occulté), écris-la sur un papier et mets ce papier au-dessous de ton tapis de prière. Puis attends une heure avant de retirer le papier, et tu verras en l’ouvrant la réponse à ta question, signée par l’Imam»

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Le croyant doit recourir aux du’â’ et autres moyens spirituels prescrits par les Imams (p) pour résoudre ses problèmes
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e croyant doit recourir aux du’â’ et autres moyens spirituels prescrits par les Imams (p) pour résoudre ses problèmes et obtenir la satisfaction de ses besoins. Parmi ces moyens, on peut retenir ici ce qui suit:

A)- La prière: on accomplit, la tête découverte, deux rak’ah de prière en plein air, ou mieux encore, sur le toit de la maison, la nuit du jeudi au vendredi ou du vendredi au samedi, et on récite après la prière, 595 fois (soit le nombre représentant l’Imam al-Mahdî – p -): «Yâ Hujjat al-Qâ’im» (Ô Preuve Résurrecteur).(72)

B)- Le du’â’: il s’agit du du’â suivant que l’Imam al-Mahdî avait appris à un prisonnier:

«Allâhuma ‘adhum-al-balâ’u wa barih-al-khâfâ’u wa-nkachaf-al-ghitâ’-u wa dhâqat-il-ardhu bi-mâ wasi’at-us-samâ’u, wa ilayka yâ rabb al-Muchtakâ, wa ‘alayk-al-Mu’awwalu fî-ch-chiddati wa-r-rakhâ’i.

»Allâhumma çalli ‘alâ Muhammadin wa Âle Muhammadin, al-lathîna amartanâ bi-tâ’atihim, wa ‘ajjil Allâhumma farajahum bi-qâ’imihim, wa adh-hir i’zâzahu.

»Yâ Muhammadu, yâ ‘Aliyyu, yâ ‘Aliyyu, yâ Muhammadu! Akfiyânî fa-innakumâ kâfiyâya

»Yâ Muhammadu, yâ ‘Aliyyu, yâ ‘Aliyyu, yâ Muhammadu! Ih-fidhânî fa-innakuma hâfidhâya!

»Yâ Mawlâya, yâ Çâhib-az-Zamân-i! Yâ Mawlâya yâ Çâhib-az-Zamân-i! Yâ Mawlaya, yâ Çâhib-az-Zamân-i!

»Yâ Muhammadu, yâ ‘Aliyyu, yâ ‘Aliyyu, yâ Muhammadu! Unçurânî fa-innakumâ nâçirâya

»Al-ghuwth, al-ghawth, al-ghawth! Adriknî, adriknî, adriknî ! Al-amân-a, al-amân-a, al-amân-a!»

( Ô mon Dieu! L’épreuve s’est aggravée et ce qui était dissimulé ne l’est plus, le voile est levé, la terre est encombrée par ce que l’étendue du Ciel peut contenir. C’est à Toi que je me plains donc, Ô Seigneur, et c’est sur Toi que je compte dans la difficulté comme dans l’aisance.

(Ô mon Dieu! Prie sur Mohammad et sur la Famille de Mohammad, à qui Tu nous as ordonné d’obéir. Et hâte leur délivrance par la venue de leur annonciateur (Résurrecteur), et fais apparaître sa puissance.

(Ô Muhammad! Ô ‘Ali! Ô ‘Ali! Ô Muhamad! Contentez-moi, car vous êtes largement à même de me contenter!

(Ô Muhammad! Ô ‘Ali! Ô ‘Ali! Ô Muhamad! Soutenez-moi, car vous êtes mes appuis!

(Ô Muhammad! Ô ‘Ali! Ô ‘Ali! Ô Muhamad! Protégez-moi, car vous êtes mes protecteurs!

(Ô mon Maître, ô Maître des Temps! Ô mon Maître, ô Maître du Temps! Ô mon Maître, ô Maître du Temps!

(Au secours! Au secours! Au secours! À moi! À moi! À moi! Sécurité! Sécurité! Sécurité!)(73)

C)- La lettre ou le morceau de papier (ruq’ah): on écrit ce dont on a besoin ou sa requête sur un bout de papier, en l’adressant à l’Imam al-Mahdî (p) et en lui demandant d’intercéder auprès d’Allah afin qu’Il accède à la requête ou exauce le voeu formé dans le bout de papier que l’on dépose sur l’un des tombeaux des Imams (p), ou à défaut on plie bien ce papier, on pétrit un peu de terre propre et on l’y enferme avant de le jeter dans un fleuve, d’un courant d’eau ou au fond d’un puits profond. Il parviendra inchâ’Allah à l’Imam al-Mahdî (p), qui s’occupera de la satisfaction du besoin qui y a été exprimé.

D)- La Ziyârah (visite pieuse): la meilleure des visites pieuses de l’Imam al-Mahdî (p) pour la satisfaction de besoins est celle de «Âle Yâ-Sîn» qu’on trouve dans les différents livres de du’â’ et qui commence ainsi: Salâmun ‘alâ Âle Yâ-Sîn! Assalâmu ‘alayka dâ’iyallâh…».(74)

E)- Le thikr (invocation): lorsqu’on veut former une requête, on se met debout face à la qiblah (la direction de la Mecque), la tête nue et on récite 570 fois: «Yâ Hujjat-al-Qâ’im» (Ô Preuve Résurrecteur!).(75)

F)- La Supplication: il est recommandé de réciter la supplication suivante dans laquelle on implore Allah par l’intercession de l’Imam al-Mahdî (p):

«Wa as’aluka Allâhumma bihaqqi waliyyika wa hujjatika ‘alâ ‘ibâdika wa baqiyyatika fî ardhika, al-muntaqimu laka min a’dâ’ika wa a’dâ’i rasûlika, baqiyyata âbâ’ihi-t-tâhirîn-a wa wârithi aslâfihi-ç-çâlihîn-a, Çâhib-azzamân-i»(76).

(Et je T’implore, Ô mon Dieu! Pour l’amour de Ton Ami, Ta Preuve auprès de Tes serviteurs, le dernier de Tes représentants sur terre, celui qui Te vengera de Tes ennemis et des ennemis de Ton Messager, le successeur de ses grands-pères purifiés et l’héritier de ses prédécesseurs pieux, le Maître du Temps.)


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Voir l imam
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selon l’Imam al-Sâdiq (p): «Quiconque lit la sourate Banî Isrâ’îl (al-Isrâ’) la veille (au soir) de chaque vendredi, ne mourra pas avant de voir al-Qâ’im et de compter parmi ses partisans».(100)

Et:

«Quiconque lit après chaque prière quotidienne obligatoire le du’â’ suivant, verra l’Imam «M. H. M. D.» Ibn al-Hassan – que la paix soit sur lui et sur ses ancêtres – soit en éveil soit en sommeil».(101)

Ce du’â’ commence par : «Bism-illâh-ir-Rahmân-ir-Rahîm. Allâhumma balligh Mawlânâ Sahib Azzamân, aynamâ kâna wa haythamâ kâna min machâriq-il-ardhi…» (Au Nom d’Allah le Clément, le Miséricordiuex. O notre Dieu! Transmets à notre Maître, le Maître du Temps, où qu’il se trouve et où qu’il soit, dans les orients de la terre.
Le croyant doit se rendre dans les endroits et les lieux où il est probable que l’Imam al-Mahdî (p) « se présente », tels que la Mosquée d’al-Sahlah (près de Kûfa en Irak), la mosquée de Jam-Karân (près de Qom en Iran) etc, notamment pendant les jours ou les heures indiqués dans les hadiths ou les témoignages sûrs, comme c’est le cas de ‘Arafât (à la Mecque) le jour de ‘Arafah (le 9 du mois de thil-hajjah).(103)

Les autres endroits et occasions où il est probable que l’Imam (p) « se présente » sont:

Les réunions et les conférences où l’on évoque ses vertus et ses mérites en particulier et ceux des autres Infaillibles (p) en général, ou bien où l’on commémore leur martyre et pleure leurs calvaires;

Les cours religieux;

Les cortèges funèbres de ses adeptes intimes;

Les jours saints et bénis, tel que le ‘Ïd al-Adh-hâ (la Fête du Sacrifice) et le ‘Ïd al-Ghadîr.

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Etre parmi ses adeptes et ses partisans
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Le croyant est tenu de prier Allah pour qu’il soit au nombre des adeptes et des partisans fervents et sincères de l’Imam al-Mahdî (p) dans ce monde et dans l’au-delà, car c’est là une des conditions de la félicité du Musulman.

Pour ce faire, il peut lire les différents du’â’ prescrits à cet effet par les Imams d’Ahl-ul-Bayt (p), et tout particulièrement Du’â’ al-‘Ahd(118) (Pacte).

Etre un adepte fervent de l’Imam al-Mahdî (p) doit constituer le premier souhait de tout Musulman, à en croire le hadith suivant du Messager d’Allah (P), qui relate:

«Lorsqu’Allah a créé Ibrâhîm al-Khalîl et ouvert ses yeux, il regarda du côté du Trône et y vit une lumière. Aussi questionna-t-il:

– Ô Mon Dieu et mon Maître! Qu’est-ce que cette lumière?

– C’est Mohammad, Mon élu pur (çafiyyî), ô Ibrâhîm!, lui répondit Allah.

– Ô Mon Dieu et mon Maître! Je vois à côté de cette lumière une autre!, s’étonna Ibrâhîm.

– C’est ‘Ali, le défenseur victorieux de Ma Religion, ô Ibrâhîm!, lui expliqua Allah.

– Ô Mon Dieu et mon Maître! Je vois à côté de ces deux lumières une troisième!, questionna encore Ibrâhîm.

– C’est Fâtimah! Elle suit son père et son mari. Elle a sevré de l’Enfer ceux qui l’aiment, ô Ibrâhîm!

– Ô Mon Dieu et mon Maître! Je vois à côté de ces trois lumières deux autres!

– Ô Ibrâhîm! Ce sont al-Hassan et al-Hussain qui suivent leur père, leur grand-père et leur mère.

– Ô Mon Dieu et mon Maître! Je vois neuf autres lumières qui entourent ces cinq!, dit Ibrâhîm.

– Ô Ibrâhîm! Ce sont les Imams, parmi leurs descendants! lui expliqua Allah.

– Ô Mon Dieu et mon Maître! Quels sont leurs noms, demanda Ibrâhîm?

– Ô Ibrâhîm! Le premier est ‘Ali ibn (fils de) al-Hussain, suivi de Muhammad ibn ‘Ali, suivi de Ja’far ibn Muhammad, suivi de Mûssâ ibn J’afar, suivi de ‘Ali ibn Mûssâ, suivi de Muhammad ibn ‘Ali, suivi de ‘Ali ibn Muhammad, suivi d’al-Hassan ibn ‘Ali, suivi de Muhammad ibn al-Hassan, al-Qâ’im (le Résurrecteur), le Guide-bien-guidé (al-Mahdî).

– Ô Mon Dieu et mon Maître! Je vois autour d’eux une multitude de lumière que Toi Seul peut dénombrer!.

– Ô Ibrâhîm! Ce sont leurs Chiites (adeptes) et fervents partisans!

– Ô Mon Dieu! Et à quoi reconnaître leurs adeptes et fervents partisans, demanda Ibrâhîm?

– A leurs cinquante et un rak’ah de prière, à leur récitation à haute voix de la formule: Bism-illâh-ir-Rahmân-ir-Rahîm (Au Nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux), à leur qunût avant le rukû’ (genouflexion), à leur sajdat al-chukr (la prosternation de remerciement), et au port de bagues à la main droite, lui répondit Allah.

– Ô mon Dieu! Fasse que je sois au nombre de leurs Chiites et fervents partisans, pria Ibrâhîm.

– Je te l’ai fait, l’exauça Allah.

Sur ce, Allah révéla le verset coranique: «Wa inna min chî’atihi li-Ibrâhîm. Ith jâ’a Rabbahu bi-qalbin salîm» (Du nombre de ses Chiites, certes, fut Abraham. Quand il vint à son Seigneur avec un coeur pur)


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«Un dirham offert à l’Imam vaut deux mille dirhams dépensés dans d’autres actes de piété»

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Il est recommandé que le croyant destine une partie de l’argent qu’il possède ou gagne à son Maître l’Imam du Temps (‘aj), et la lui offre en cadeau.

S’il vit pendant la période de la présence de l’Imam il la lui offre directement, mais pendant l’Occultation il peut la dépenser là où cela ferait plaisir à l’Imam (p) ou à tout ce qui sert sa Cause: publication de livres islamiques, organisations de rassemblements et de conférences sur l’Imam (p) ou sur des thèmes islamiques en général

L’Imam al-Sâdiq (p) dit: «Un dirham offert à l’Imam vaut deux mille dirhams dépensés dans d’autres actes de piété»
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Le logis de l imam c est Masjid al-Sahlah
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Il est très recommandé que le croyant honore Masjid al-Sahlah et y accomplisse les actes de piété spécifiques à ce lieu hautement sacré, car elle abrite la maison des Prophètes Ibrâhîm et Idris (P), le lieu de visite du Prophète al-Khidhr (p), et le logis de l’Imam al-Mahdî (p).

En effet Abû Baçîr rapporte à ce sujet: «L’Imam al-Sâdiq (p) m’a dit: – Ô Abû Mohammad! Je revois le Résurrecteur en train de s’installer dans la Mosquée d’al-Sahlah avec son épouse et sa famille! Je lui ai demandé alors: – Que je te sois sacrifié! Est-ce que sa maison sera là? Il (p) m’a répondu: – Oui! Il y avait ici les maisons d’Idris et d’Ibrâhim, et Allah n’a pas envoyé un prophète sans qu’il n’y priât. L’habitation d’al-Khidhr s’y trouve aussi. Quiconque y séjourne, c’est comme s’il séjournait dans le camp du Messager d’Allah. Et il n’est pas un croyant ni une croyante dont le coeur ne la désire ardemment. Il y existe aussi un rocher sur laquelle figure le portrait de chaque prophète. Il n’est pas un serviteur qui y prie avec une intention sincère sans qu’Allah n’exauce sa prière (satisfasse son besoin), ou qui y demande protection, sans qu’Allah ne le protège de ce dont il a peur. Je lui (p) ai dit: – C’est cela le vrai mérite. L’Imam m’a demandé: – Veux-tu que j’en rajoute? Je lui ai répondu: – Oui. Il (p) dit: – C’est l’un des endroits dans lesquels Allah aime que l’on prie. Et il ne se passe pas un jour ni une nuit sans que les Anges ne visitent cette mosquée et n’y adorent Allah. Quant à moi, si j’étais près de vous, je n’aurais accompli aucune de mes prières en dehors de ce lieu sacré, ô Abû Mohammad! Et sache que ce que je n’ai pas dit encore (sur les mérites de cette mosquée) est encore plus (que ce que je viens de dire). Je lui ai demandé: – Que je te sois sacrifié! Le Résurrecteur y est-il encore pour toujours? -Oui, a-t-il répondu»

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le croyant honore et commémore la veille et le jour du 15 Cha’bân, jour anniversaire de la naissance bénie du Maître
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Il est très important que le croyant honore et commémore, comme nous l’avons déjà signalé, la veille et le jour du 15 Cha’bân, jour anniversaire de la naissance bénie du Maître en y accomplissant tous les actes cultuels spécifiques de cette occasion sacrée.(187)

Selon l’Imam al-Sâdiq (p), lorsqu’on a demandé à l’Imam al-Bâqir (p) quel était le mérite de la veille de la mi-Cha’bân, il répondit: «Elle est la meilleure nuit après la Nuit du Destin. Allah y accorde Sa Grâce à Ses serviteurs, et leur pardonne, par Sa Faveur. Efforcez-vous-y donc de vous rapprocher d’Allah – le Très-Haut – car Allah S’est juré de ne refuser jamais d’y accéder à la sollicitation d’un solliciteur, tant que celle-ci ne serait pas un acte condamnable. De même Allah a décrété cette nuit comme étant notre nuit à nous les Ahl-ul-Bayt, tout comme Il a fait de la Nuit du Destin comme étant la nuit de notre Prophète. Efforcez-vous donc d’y prier et louanger Allah – Le Très-Haut -»


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Dédier la récompense spirituelle de ses actes cultuels obligatoires et surérogatoires à l’Imam al-Mahdî
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Il est recommandé que le croyant dédie la récompense spirituelle de ses actes cultuels obligatoires et surérogatoires à l’Imam al-Mahdî (‘aj).

Ainsi, il peut par exemple lui dédier le thawâb de sa Prière, après l’avoir terminée, ou de son pèlerinage, après l’avoir accompli.

Un compagnon de l’Imam al-Hassan al-‘Askari (p) lui dit: «J’ai rendu visite à la tombe de ton père et je t’en ai dédié le thawâb. L’Imam lui répondit: – Tu auras pour cela une grande récompense ou rétribution spirituelle de la part d’Allah, et le remerciement de notre part».(194)

Selon un hadith, un Infaillible dit à un compagnon: «Quiconque octroie le thawâb de sa prière au Messager d’Allah, au Commandeur des croyants (l’Imam ‘Ali) et à ses successeurs, Allah redouble d’innombrable fois sa récompense spirituelle. Et au moment de sa mort, on lui dira avant que son âme ne quitte son corps: « Ô Untel! Nous avons reçu ton cadeau et tes amabilités envers nous! Aujourd’hui, c’est le jour de récompense et de rétribution pour toi! Rassure-toi donc et sois heureux de ce qu’Allah t’a réservé. Félicitations pour ce que tu obtiens ». Le compagnon demanda: – Et comment faire et quoi dire pour dédier la prière? L’Infaillible (p) répondit: – « Il forme l’intention d’offrir le thawâb de sa prière au Messager d’Allah »»
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Le croyant doit faire la visite pieuse des nobles prédécesseurs et ancêtres de l’Imam attendu (p), les Infaillibles
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Il est recommandé que le croyant fasse la visite pieuse des nobles prédécesseurs et ancêtres de l’Imam attendu (p), les Infaillibles, surtout pendant les jours respectifs de chacun d’eux.

Un compagnon demanda à l’Imam al-Hâdî (p): «Ô Maître! Il y a un Hadith attribué au Prophète (P) dont je ne connais pas la signification: «Ne soyez pas hostiles aux jours, sous peine qu’ils deviennent à leur tour hostiles envers vous». L’Imam répondit: – Les jours, ce sont nous tant qu’existeront les Ciels et la Terre. Ainsi le samedi, c’est le nom du Messager d’Allah, le dimanche, celui du Commandeur des croyants (l’Imam ‘Ali), le lundi, celui d’al-Hassan et al-Hussain, le mardi, celui de ‘Ali ibn al-Hussain, Mohammad ibn ‘Ali et Ja’far ibn Mohammad; le mercredi, celui de Mûssâ ibn Ja’far, ‘Ali ibn Mûssâ, Mohammad ibn ‘Ali et moi-même; le jeudi, celui de mon fils al-Hassan; et le vendredi, celui du fils de mon fils, celui autour de qui la bande de la Vérité se réunira. Tel est la signification des jours. Ne leur soyez pas hostiles dans ce bas-monde, afin qu’ils ne vous soient pas hostiles dans la Vie future».(198)

Il est à noter qu’il y a dans les livres de Du’â’ et de Hadith, une visite pieuse prescrite spécifiquement pour l’un des Infaillibles, chaque jour de la semaine
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faire la ziyârah des adeptes pieux et dévoués de l’Imam al-Mahdî (p)
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Il est recommandé aussi de faire la ziyârah des adeptes pieux et dévoués de l’Imam al-Mahdî (p) avec l’intention de lui rendre visite à lui, de le saluer et de prier sur lui, notamment.

En effet l’Imam al-Kâdhim (p) dit: «Celui qui ne peut nous rendre visite, qu’il rende visite à nos amis pieux. Ce faisant, Allah lui décerne la récompense spirituelle de notre propre visite»


Nom : Mohammad

Titre : al-Mahdi, al-Qa’im, al-Houjjah, al-Gha’ib, Sahibou’z-Zaman, Sahibou ‘l-Amr

Kounya : Abou ‘l-Qacim

Père : al-Hasan al-`Askari (as)

Mère : Dame Narjess

Naissance : le vendredi 15 Cha’aban 255 AH, à Samarra’.

Il est toujours vivant et apparaîtra avant la fin du monde.

Occultation mineure : 8 Rabi`u1-awwal 260 AH.

Occultation majeure : 10 Shawwal 329 AH.

L’Imam Mahdi (aj*) est le douzième et dernier Imam des Ahl-oul-beyt (as). Trois siècles avant sa naissance, celle-ci avait été annoncée par le Prophète (saw) dans plusieurs citations et hadiths qui signifient : « Il naîtra un de mes descendants qui remplira la Terre de justice après qu’elle ait été remplie d’injustice et de prévarication. Son nom est Abou-l-Qacim. »

1. Sa naissance

La grossesse de Dame Narjess avait été cachée comme la grossesse de la mère du prophète Moussa (as). En effet, le pouvoir abbasside, injuste et illégal, surveillait étroitement la famille de l’Imam Hassan al-Askari (as). Mais par la volonté de DIEU, l’Imam Mohammad al-Mahdi (aj) naquit dans le plus grand secret. Seule la tante paternelle de l’Imam Hassan al-Askari (as), Hakima, assista Dame Narjess lors de son accouchement.

2. Dame Narjess

Dame Narjess était la petite fille d’un empereur byzantin, sa mère était une descendante de Simon le purificateur, un des apôtres du Prophète ‘Issa (as).

Une guerre éclata entre les Byzantins et les Musulmans et DIEU voulut que Dame Narjess soit faite prisonnière. Elle fut amenée à Bagdad par les Musulmans et exposée à la vente publique. Bachir al-ansari l’acheta sur ordre de l’Imam Hadi (as) et la ramena à Samarra. Elle y épousa Hassan al-Askari (as).

C’est ainsi que cette femme vertueuse devint la mère du sauveur que l’humanité attend depuis des millénaires et dont la venue a été présagée par tous les envoyés de DIEU.

3. La vie de L’Imam Mahdi

La vie de l’Imam Mahdi (aj) peut être divisée en trois étapes :

– La première est celle de la vie avec son père.

– La deuxième commence après la mort du père (260 AH).

– La troisième est celle de la grande occultation qui se prolonge jusqu’à nos jours.

1ère Etape : Avec son père

La première étape commença dès sa naissance, et seuls les compagnons les plus fidèles de l’Imam al’askari (as) connurent son existence, puisque durant ces cinq ans, l’Imam conservait son fils sous le secret le plus total et le préservait des regards des espions du calife abbasside.

2ème Etape : L’occultation mineure

Cette étape s’étend sur 70 ans pendant lesquels l’Imam garda le contact avec ses fidèles par l’intermédiaire d’un ambassadeur permanent et connu par tous les adeptes.

Quatre personnes se sont succédées au titre d’ambassadeur de l’Imam. Le premier : Othman Ibn Saïd, le deuxième : Mohammad Ibn Othman, le troisième : Hossein Ibn Rowh et le quatrième : Ali Ibn Mohammad as-Samarri. Cette étape, connue comme la petite occultation, fut clôturée par le décès du quatrième ambassadeur de l’Imam.

3ème Etape : L’occultation majeure

La phase de la grande occultation a commencé en l’an 329 de l’hégire, se prolonge jusqu’à nos jours et se prolongera encore jusqu’à l’apparition de l’Imam Mahdi (aj) et sa prise en main de la grande responsabilité de l’exécution de la justice parfaite entre les humains.

source

www.bostani.com


28 février 2010 at 1 h 03 min

AL MAHDI fera sortir les corps de Omar et d Aboubakr ,les fera bruler et les fera disperser par les vents

Al mahdi almontadar se vengera de omar iben al khattab et  abo bakr ,vu qu ils sont à l’origine de la mort de Fatima Azzahra la fille du prophete.

Selon Abî ‘Abdillah qui a dit : « Sais-tu avec quoi il va commencer Al-Qâim, paix sur lui ? J’ai dit : non, il a dit : il va sortir ces deux là (Abou Bakr et ‘Omar, qu’Allah les agrée) encore moites et tendres et les brûlera et les fera disperser par les vents, et il cassera la mosquée » (voir ‘Mer des océans’ d’Al-majlisy, volume 52, page 386). Et selon lui aussi, il a dit : « Lorsqu’Al-Qâim, paix sur lui, arrivera et qu’il se dressa pour détruire le mur qui est sur la tombe, alors Allah, Le Très Haut, enverra un vent très fort et des foudres et des tonnerres, jusqu’à ce que les gens se disent : ceci est certainement pour cela, et ses amis se disperseront, jusqu’à ce qu’il n’en reste aucun avec lui – et ceci est bien leur habitude, comme ils ont fait avec Al-hussein Bno ‘Ali, lorsqu’ils l’ont appelé à venir à Al-koufah, et l’ont trahit et se sont dispersés de lui, en l’exposant à la mort -, et il prendra la pelle avec sa main, et lorsqu’il frappe le premier coup avec la pelle, ses amis reviennent à lui, quand ils le voient frapper avec sa main avec la pelle, et ce jour il sera le jour de classement des gens en fonction de leur rang d’arrivée à lui, et ils détruisent le mur et ils les feront sortir moites et tendres et il les fera sortir de la miséricorde d’Allah, et se désavouera d’eux, et les crucifiera et il les fera descendre et les brûlera et les fera disperser par les vents » (voir le livre précédent). Et dans une  autre narration, et quand il rentrera à Médine : « il fera sortir Allât et Al-‘Ozzâ et il les brûlera » (voir précédent page 283) et à Al-majlisy de commenter ça, après avoir rapporté la même narration, en disant que Allat et Al-‘Ozzaâ sont les deux statues de Qoraich : Abou Bkr et ‘Omar » (voir le précédent livre).

Il a dit aussi en commentant une autre narration : « Peut être que ce qui est voulu par faire l’acte est le fait de brûler les deux cheikhs répudiés » (page 346 du précédent ouvrage), et il guérira avec ça les cœurs des tuteurs d’Allah, comme s’est rapporté dans un hadith Qudsi

qu ‘Allah a fait voir à Mohammad, prière et salut sur lui, Al-Mehdi et les imams et il a dit : « Ô My Lord, qui sont ceux-là ? Il a dit : eux, ce sont les imams et celui-là c’est Al-Qâim qui va rendre licite ce que j’ai rendu licite et rendre illicite ce que j’ai rendu illicite, et avec lui je me venge de mes ennemis, et c’est lui le repos de mes tuteurs et c’est lui qui va guérir les cœurs de tes chia (ceux qui t’accostent) des tyrans et des méconnaisseurs et des mécréants, et il fera sortir Allat et Al-‘Ozzâ moites et les brûlera, et la tentation des gens apr eux est plus forte que celle du veau et du Sâmiriye » (voir page 379 de l’ouvrage précédent).

Il fera sortir ‘Aicha, de sa tombe et il fera exécuter la loi sur elle : Selon Abî Ja’far qui a dit : « Et s’il se relève notre Qâ’im, Al Humayrâ lui sera rendue, afin qu’il la batte en guise de punition religieuse et jusqu’à ce qu’il se venge pour la fille du prophète Fâtimah, paix sur elle

« Al Mehdi est un homme qui est un de mes fils, sa couleur est celle d’un arabe et son corps est un corps d’israélite, sur sa joue droite un point noir qui ressemble à un astre luisant, il remplira la terre de justice, comme elle a été remplie d’injustice. Tous les habitants, de la terre et du ciel, accepteront sa gouvernance, et les oiseaux dans le ciel » (voir les preuves de l’imamah ‘Dalâilo Limamah’, page 441)

28 février 2010 at 0 h 18 min

Fatima azzahra : la Fille du prophète Mohammed est assassinée par omar iben alkhattab

le savant sunnite «  » ibrahim ibn siyyar annidam » » a Ecrit dans son livre: » » AL MILAL WA ANNIHAL «  »(1/59)et dans son livre «  »AL WAFI BI AL WAFAYAT »(6/17) (( omar frappa le ventre de fatima jusqu’a ce qu’elle perde son bebe ( dont elle etait enceinte) et cria: bruler sa maison et ceux qui sont à l’interrieur et ceux qui etait à l’interieur etaient Ali, fatima , hassan et hussein)

: Quand Umar est venu à la porte de la maison de Fatimah, il a dit : « Par l’Allah, je brûlerai complètement (la maison) sur vous à moins que vous ne sortiez et donniez le serment d’allégeance (à Abu Bakr). »

Références sunnite : Histoire de Tabari (arabe), v1, pp 1118-1120, Histoire d’Ibn Athir, v2, p325, Al-Isti’ab, par Ibn Abd Al-Barr, v3, p975, Tarikh Al-Kulafa, par Ibn Qutaybah, v1, p20 et Wal-Siyasah Al-Imamah, par Ibn Qutaybah, v1, pp 19-20.
Sahih Boukhari : Volume 3, Livre 32, Numéro 227

Fatima déclara : «Ainsi, ô Abou Bakr, vous vous hâtez encore au point de vous attaquer aux proches du Prophète ! Allah est témoin ! Je refuserai, ajouta-t-elle, de parler à Omar dans ce monde, et cela jusqu’à ce que je paraisse devant Dieu ! ».«Fatima, fille du prophète, courroucée, évita depuis cette époque Abou Bakr, et ne cessa de l’éviter jusqu’à sa propre mort, survenue six mois après celle de l’envoyé de dieu». Récit rapporté par le sahih de Boukhari tome 2 page 381

Fatémah (sa) a dit : o dieu je te prends à témoin,ainsi que tous ceux qui sont ici.ces deux hommes (abou bakr et omar) m’ont affligée.
je suis mécontente d’eux et jusqu’à ma rencontre avec Dieu, je refuse de leur parler.O Dieu! au moment de notre Rencontre,je me plaindrai à Toi de ces deux hommes et je Te dirai comment ils se sont conduits avec moi.
Sources :
le bateau a la coque brisée (Seid Mehdi Shodjai) traduit du persan par Farideh Riahi

Pendant sa maladie Abû Bakr exprima avec amertume son regret pour trois de ses actes: «J’aurais aimé ne les avoir pas faits». Ce sont:

1. La rafle dans la maison de Fâtimah malgré les conspirations dont il dit avoir été l’objet;

2. Le fait d’avoir fait brûler vivant Fujâ’ah al-Salmî. Il dit à ce propos que cet homme aurait dû être soit relâché soit passé par le sabre, mais non pas brûlé;

3. Le fait d’avoir épargné le rebelle Ach’ath à qui il maria par la suite sa sur Om Farwah. Cet homme, dit-il, avançait toujours dans la bassesse.

«Al-Nasâ’î, citant Aslam, écrit que ‘Omar entendit Abû Bakr lâcher ces mots: « C’est cela qui m’avait amené à ce à quoi je suis arrivé »». « Al-Suyûtî », tradu. de M. Jarret, p. 104, « Al-Tabarî », « Al-‘Aqd al-Farîd », « Kanz al-‘Ummâl », etc.

Fatima fille du prophète courroucée, évita depuis cette époque Abou Bakr et ne cessa de l’éviter jusqu’à sa propre mort, survenue six mois après celle de l’envoyé de Dieu ».
Boukhari tome 2 page 381.

Abou Bakr envoya Omar à la demeure de Fatima afin de contraindre Ali de faire acte d’allégeance. Omar arriva devant la demeure de Fatima et il avait dans sa main une mèche de feu, il rencontra Fatima sur le pas de la porte ; cette dernière lui dit « O fils de Kattab, es- tu venu mettre le feu à ma maison » ce dernier lui répondit « oui ».
Balazuri page 586.

(Ceux qui offensent Dieu et Son messager, Dieu les maudit ici-bas, comme dans l’au-delà) (Les coalises Al-ahzab:57)

et le prophete concernant sa fille fatima :

Fatima est une partie de moi-meme, ce qui l’offense m’offense et ce qui la met en colere me met en colere) (Mouslim : 2/376)

ou encore: FATIMA est une partie de mon cœur.
Celui qui la contrarie me contrarie et contrarie Allah celui qui me contrarie.

Celui qui contrarie Allah est maudit et fait partie des gens de l’Enfer. »
(Sahih Boukhari, publication Lahore, Tome II, Hadith n° 909, page 407 et 408
Sahih Mouslim, chapitre sur les mérites de H° Fatima -a.s.)

or on sait que Fatima, paix soit sur elle, est morte en étant tres en colere contre Abu-Bakr (Boukhari : 5/177)

QUI ETAIT FATIMA AZZHRA ( SALLAM ALLAH ALIHA)?

Fatima (P) était la fille unique du Prophète de l’islam (P) et la mère de toute sa descendance. Elle était infaillible comme en atteste le verset cité plus haut, ainsi les paroles prophétiques authentiques parmi lesquelles : « Le contentement de Fatima (P) est mon contentement et mon contentement est le contentement d’Allah. La colère de Fatima (P) est ma colère et ma colère est la colère d’Allah » ou encore « Fatima est la maîtresse des femmes (sayyidatun nisâ) ». Parmi les femmes certaines ont atteint le rang de l’infaillibilité comme le Coran le confirme concernant seyydat Maryam (P) et Fatima (P).

Fatima (P) est née en l’an 6 de la mission prophétique, de la mère des croyants Khadidja bint Khuwaylid (RA).Elle épousa l’imam Ali en l’an 2 de l’Hégire et mourut entre trois et six mois après la mort du Sceau des prophètes à l’âge de dix huit ans. Elle consacra sa vie entre les travaux ménagers, qu’elle partageait à tour de rôle avec sa servante la sainte Fidha, l’éducation de ses enfants et l’adoration nocturne. Elle proposait souvent des solutions aux problèmes des femmes et aidait les nécessiteux du produit de la vente des récoltes de son verger nommé Fadak qu’elle avait reçu du Prophète (P) sur l’ordre d’Allah. Elle était très assidue dans la préservation de la sunna de son père dont elle écrivait les paroles sur une peau qu’elle gardait jalousement. Un jour n’ayant pas retrouvé une de ses précieux objets elle affirma à sa servante que ces écrits lui étaient aussi précieux qu’Al Hassan (P) et Al Hussein (P). Elle était également de très fort caractère ce qui est attesté par le discours qu’elle prononça après la mort de son père (P) dans la mosquée du Prophète (P) et devant tous les musulmans. Fatima (P) était un modèle pour tous les musulmans et musulmanes et cela est reflété par cette parole du Prophète (P) : « Fatima (P) est une partie de moi».

Fatima est une partie de moi, elle est la lumière de mes yeux et le fruit de mon cœur et de mon esprit… elle est un ange à existence humaine. »

Fatima az-Zahra(as) est née en 20 Jumada at-Thani. Dés qu’elle vit le jour, elle se prosterna à terre, l’éclat et la brillance de son visage ont illuminé alors les cieux d’Est en Ouest, c’est pour cette raison qu’elle fût nommée Az-Zahra : une femme de lumière.

Le Prophète de l’Islam (Que la paix soit sur lui), alors que cinq ans avaient passé depuis le début de la prophétie , vivait dans les pires conditions. L’Islam était alors isolé et la petite minorité de musulmans qui s’était constituée, dès le départ, subissait alors de violentes pressions.

Les milieux de la Mecque étaient obscurs et sinistres en raison de l’athéisme, de l’idolâtrie, de l’ignorance et des mythes, des guerres tribales arabes, de la souveraineté de la force et de l’extrême misère des populations. Le Prophète de l’Islam (Que la paix soit sur lui), quant à lui, n’avait de pensées que pour l’avenir, un avenir qui promettait d’être brillant derrière ces nuages noirs et ténébreux; cet avenir qui, par le biais des moyens ordinaires et de l’apparence, ne se serait pas facilement laissé deviner et même que, peut-être, cela se serait avéré impossible. Ce fut en cette même année que le Prophète fut amené à vivre un grand événement; il eut le privilège, par ascension et sur ordre de Dieu, de voir le Royaume des Cieux et, conformément au verset 23 de la sourate T.H.,
« ..Pour te montrer certains de nos plus grands signes », le plus grand signe de Dieu, lui fut montré au plus haut du plus haut des Cieux. Son grand esprit devint alors encore plus grand et il se proposa d’accepter une mission encore plus lourde et plus prometteuse à la fois. Dans un récit, rapporté tant par les chiites que par les sunnites c’est-à-dire que les uns et les autres sont unanimes sur l’authenticité de ce récit il est dit: Le Prophète, (Que la paix soit sur lui), la nuit de son ascension, fut conduit au Paradis.

L’Ange Gabriel lui donna le fruit de l’arbre du bonheur et, alors que le Prophète (Que la paix soit sur lui) revenait sur terre, de ce fruit du Paradis naquit l’embryon de Fatima Zahra (Salut sur elle). Dans un hadith il est rapporté que le Prophète (Que la paix soit sur lui), en raison de ses origines, aimait à embrasser Fatima (Salut sur elle). Un jour, sa femme Aicha, lui reprochant son attitude à l’égard de son enfant, lui demanda : « Pourquoi embrasses-tu tellement ta fille ?». Le Prophète (que la paix soit sur lui) de répondre : « A chaque fois que, j’embrasse Fatima me vient d’elle l’odeur du Paradis éternel. »

C’est ainsi que, à partir du vingtième jour de Djamadiolsâni (sixième mois de l’année lunaire des musulmans), le monde poursuivit sa marche dans l’attente de la grande et heureuse naissance de Fatima, conçue de la pure essence du fruit du Paradis, fille d’un homme comme le Prophète (Que la paix soit sur lui) et d’une femme dévouée et généreuse comme Khadîdja, sa mère.

C’est ainsi que furent démenties toutes les critiques et toutes les accusations lancées au Prophète par les opposants qui lui reprochaient de ne pas avoir de « descendant pour la succession »; et, comme nous révèlent- les versets de la sourate « L’Abondance », c’est ainsi que Fatima devint la source brillante pour la continuation de la génération du Prophète et des Saints Imams, et pour le meilleur et le plus grand bien des musulmans à travers les siècles et le temps, jusqu’au jour de la Résurrection.

Cette Dame du Paradis avait neuf noms, tous plus significatifs les uns que les autres :

1. Fatima (qui a sevré son enfant).

2. Sedigah (femme sincère).

3. Tahereh (pure).

4. Mobarakeh (sainte).

5. Zakyeh (vertueuse).

6. Razyeh (satisfaite).

7. Marzieh (louable).

8. al-Mouhadathah : celle à qui les anges ont parlé.

9. Zahra (brillance).

Dont chacun témoigne de ses qualités et des bienfaits de son immense fertile existence. Il est suffisant de dire que, dans son célèbre nom, Fatima, est caché la plus grande des bonnes nouvelles pour ceux qui la suivent sur son chemin puisque la racine du nom « Fatima » est « fatma » qui signifie « rompre » ou « sevrer »,Selon un hadith, il est rapporté que le cher Prophète de l’Islam (Que la paix soit sur lui) dit un jour à l’Imam Ali (Salut à lui): « Sais-tu pourquoi ma fille s’appelle Fatima? »

L’Imam Ali lui répondit : « Je vous en prie, dites-le moi. »

Le Prophète lui dit : « C’est parce qu’elle et ses chiites (partisans) et ceux qui suivent son école seront exempts du feu de l’enfer. »

D’entre tous ses noms,  » Zahra  » aussi a une précieuse signification et un éclat particulier. Il fut demandé au sixième imam, Imam Sadegh (Salut à lui) : « Pourquoi Fatima s’appelait-elle aussi Zahra ? »

Il répondit :

 » Parce que Zahra signifie brillance et que Fatima était telle que, quand elle se tenait dans le Mihrab, la lumière qu’elle dégageait était visible par tous les gens des Cieux, de la même façon que la lumière des étoiles est visible par les gens de la Terre. C’est pour cette raison qu’elle fut aussi appelée Zahra !»

Lorsque Khadîdja, femme de prestige qui était connue de tous et surnommée la Grande Dame, se maria avec le Prophète de l’Islam (Que la paix soit sur lui), alors toutes les femmes de la Mecque cessèrent d’avoir des relations avec elle et dirent :

« Elle s’est mariée avec un jeune, indigent et orphelin, ce qui lui retire de sa personnalité ! »

Cette situation persistait encore, même à l’époque où Khadîdja portait en elle le fœtus d’un enfant qui n’était autre que Fatima Zahra. Au moment de la venue au monde de l’enfant, elle envoya quelqu’un chercher les femmes de Qoraich. Elle leur fit dire de venir à son aide en ces heures sensibles, pénibles et douloureuses et de ne pas l’abandonner.

Mais, elle se retrouva seule devant la réponse froide et amère de ces dames qui lui rétorquèrent :

« Tu n’as pas écouté ce que nous avions à te dire et tu as épousé cet orphelin, fils de Abou Taleb, qui n’avait pas de fortune, et bien, nous ne viendrons pas t’assister ! « 

Khadîdja, qui avait une foi profonde, fut considérablement peinée par ce message hideux et uni, mais la lumière de l’espoir se fit dans le fond de son cœur et elle comprit que son Dieu ne la laisserait pas seule en de telles circonstances. Elle se retrouva donc seule, allongée au milieu de la pièce, dans les moments les plus difficiles et les plus insoutenables de l’accouchement, et pas une femme n’était venue à son chevet pour la soutenir. Elle eut le cœur serré et les vagues mugissantes de la non sociabilité des gens vinrent molester sa pure sensibilité quand, soudain, une lueur naquit à l’aube de son esprit. Elle ouvrit les yeux et vit, là, quatre femmes qui se tenaient debout, près d’elle. Elle fut prise d’inquiétude, mais l’une des quatre femmes l’interpella et lui dit :

« N’aie pas peur et ne sois pas triste. Ton Dieu Généreux nous a envoyé à ton secours ! Nous sommes tes sœurs. Moi, je suis Sarah. Elle, c’est Assia elle est la femme de Pharaon et sera une de tes amies au Paradis. Voici Marie, la fille d’ Imran et la quatrième que tu vois là. C’est la sœur de Moise ben Emran; elle s’appelle Koltsoum ! Nous sommes venues pour être tes amies et t’assister en cet instant. « 

Elles restèrent près d’elle jusqu’au moment où Fatima, la Dame de l’Islam, ouvrit les yeux sur le monde.

Oui, il en fut ainsi conformément à :

« Les anges descendent sur ceux qui disent : Notre Seigneur est dieu et qui persévèrent dans la rectitude; ne craignez pas, ne vous affligez pas; accueillez avec joie la bonne nouvelle du Paradis qui vous a été promise. » (Coran 41, verset 30)

Mais, en plus des anges, en ces instants de bonheur, toutes les femmes prestigieuses du monde se hâtèrent pour venir assister Khadîdja, femme de foi et de résistance.

La joyeuse naissance de son enfant contenta à un tel point le Prophète (Que la paix soit sur lui), que sa langue se délia pour faire les éloges et les louanges de Dieu, tandis que la langue des malveillants qui l’avaient surnommé « Abtar » (sans descendance) fut coupée pour toujours.

Dieu avait annoncé la nouvelle de cette grande naissance, riche en bienfaits, à son Prophète, dans la sourate  » L’Abondance « , en lui disant :

« Oui, nous t’avons accordé l’abondance. Prie donc ton Seigneur et sacrifie toi ! Celui qui te hait : Voilà celui qui n’aura jamais de Postérité ! » (Coran 108, versets 1,2 et 3)

Quelques paroles de Fatima Zahra (As)

-Les pères de cette communauté sont Mohammad et Ali. Ils protègent ceux,qui les suivent et les écoutent,des effets néfastes de la tourmente perpétuelle dans ce monde d’ici-bas et dans le monde de l’Au-delà. Ils sont les guides à la voie de l’éternel bonheur dans ce monde d’ici-bas et dans le monde de l’Au-delà pour ceux qui s’adresse a eux. ( Bihar Al annouar -ch.23-p.259 )
-Allah est le Salam.De LUI provient le Salam.A LUI s’adresse le Salam.(Bihar Al-Annouar -ch.43-p.59 )

-Quiconque agit selon ce que nous lui avons recommandé,et s’abstient de ce que nous lui avons interdit,il fait partie de nos chiah-partisans.Quiconque n’agit pas de la sorte ne fait pâs partie d’eux. (Bihar Al-Annouar -ch.68-p.155 )

-Mon père m’a dit : Voilà ! Gabriel m’a révélé que le plus heureux des heureux est celui qui aime Ali de son vivant et après son décès.Que le malheureux des malheureux est celui qui déteste Ali de son vivant et après son décès. ( Bihar Al.Annouar -ch.39 -p.257 )

– Mon père m’a informé de ceci : quiconque nous adresse, à toi et moi,ses salutations durant trois jours,sera inscrit par Allah pour être parmi les gens du Paradis.Alors une personne lui demandera : De votre vivant ? Elle (As) répondra : Oui ! Même après notre décès ! ( Wassail Al-Chiah -ch.3 -p.401)

As Salam alayky ya bint Rassoulillah(sas)

27 février 2010 at 23 h 19 min

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30 janvier 2011 at 13 h 30 min

وصف المنتظرين لإمام الزمان عليه السّلام بأنهم من الأولياء :

وصف المنتظرين بأنهم من الأولياء : عن أبي بصير ، عن الإمام الصادق عليه السّلام في قوله تعالى : ( يَوم يأتِي بعضُ آياتِ رَبِّكَ لا ينفعُ نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيراً ) قال عليه السّلام : « يعنى : خروج القائم المنتظر منّا ، ثم قال : يا أبا بصير طوبى لشيعة قائمنا ، المنتظرين لظهوره في غيبته ، والمطعين له في ظهوره ، أولئك أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون

وعن إبراهيم الكوفي ،

عن الصادق عليه السّلام : « .. المنتظر للثاني عشر كالشاهر سيفه بين يدي رسول الله صلّى الله عليه وآله يذبّ عنه » »

27 janvier 2011 at 18 h 07 min

الدعاء للمهدي بكل خير وتمني رؤيته عليه السّلام

   الدعاء للمهدي بكل خير وتمني رؤيته عليه السّلام 
    كما في دعاء العهد ، من قول الإمام الصادق عليه السّلام : « اللهم أرني الطلعة الرشيدة ، والغرّة الحميدة ، وأكحل ناظريّ بنظرة مني إليه ، وعجّل فرجه وسهّل مخرجه ، واوسع منهجه ، واسلك بي محجّته ، وانفذ أمره ، واشدد أزره ، وقوّ ظهره ، وعمّر اللهم به بلادك ، وأحيي به عادك ، فإنّك قلت وقولك الحقّ ( ظهر الفساد في البرّ والبحر بما كسبت أيدي الناس ).
    فاظهر اللهم لنا وليك ، وابن وليك ، وابن بنت نبيك المسمى باسم رسولك صلواتك عليه وآله في الدنيا والآخرة ، حتى لا يظفر بشيء من الباطل إلاّ مزّقه ، ويحقّ الحق ويحقّقه ، واجعله اللهم مفزعاً لمظلوم عبادك ، وناصراً لمن لايجد له ناصراً غيرك ، ومجدّداً لما عُطّل من أحكام كتابك ، ومشيّداً لما ورد من أعلام دينك وسنن نبيك صلّى الله عليه وآله. واجعله اللهم ممن حصّنته من بأس المعتدين.
    اللهم وسرّ نبيك محمد صلّى الله عليه وآله برؤيته ، ومن تبعه على دعوته ، وارحم استكانتنا بعده.
    اللهم اكشف هذه الغمّة عن هذه الأمة بحضوره ، وعجّل لنا ظهوره ( إنّهم يرونهُ بعيداً ، ونراهُ قريباً )  برحمتك يا أرحم الراحمين »

27 janvier 2011 at 17 h 56 min

فضل سورة العاديات والفيل و الكوثر

قال الإمام الصادق ( عليه السلام ) : « من قرأها للخائف أمِن من الخوف ، وقراءتها للجائع يُسكّن جَوعه ، والعَطشان يُسكّن عَطَشه ، فإذا قرأها وأدمن قراءتها المَدْيون أدّى الله عنه دَينه

بإذن الله تعالى »

 قال رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) : « من صَلّى بها العِشاء الآخرة عَدَل ثوابها نصف القرآن ، ومن أدمن قراءتها وعليه دَين أعانه الله تعالى على قضائه سريعاً »*

ومن كتاب خواصّ القرآن : رُوي عن النبيّ ( صلى الله عليه وآله ) ، أنّه قال : « من قرأ هذه السورة أُعطي من الأجر كمَن قرأ القرآن ، ومن أدمن قراءتها وعليه دَين أعانه*

الله على قضائه سريعاً ، كائناً ما كان »

 أبو عبدالله ( عليه السلام ) ، قال : « من قرأ سورة ( العاديات ) وأدمن قراءتها بعثه الله عزّوجلّ مع أمير المؤمنين ( عليه السلام ) يوم القيامة خاصّة ، وكان في حِجْره ورُفقائه »

عنه ( صلى الله عليه وآله ) قال : « من قرأ سورة ( العاديات ) اُعطي من الأجر عشر حسنات ، بعدد من بات بالمزدلفة وشهد جمعاً »

عن النبيّ ( صلى الله عليه وآله ) أنّه قال : « من قرأ هذه السورة أعاذه الله من العذاب والمَسْخ في الدُّنيا ، وإن قُرئت على الرِّماح التي تصادم كَسَرت ما تُصادمه »*

قال رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) : « من قرأها أعاذه الله من العذاب الأليم ، والمسخ في الدنيا ، وإن قُرِئت على الرِّماح الخَطّيّة كسَرت ما تُصادِمه »*

عن أبي عبدالله ( عليه السلام ) ، قال : « من قرأ في فرائضه ( أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ ) شهد له يوم القيامة كلّ سَهْل وجَبل ومدر ، بأنّه كان من المُصلّين ، وينادي له يوم القيامة *

مناد : صَدَقتُم على عبدي ، قبلت شهادتكم له وعليه ، أدخِلُوه الجنّة ولا تُحاسِبوه ، فإنّه ممّن أُحبّه وأُحبّ عَمَلَه

عنه ( صلى الله عليه وآله ) قال : « من قرأ سورة ( الفيل عافاه الله أيّام حياته في الدنيا من المسخ والقذف » )*

عن أبي عبدالله ( عليه السلام ) ، قال : « من كانت قراءته ( إنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكوثَرَ ) في فرائضه ونوافله ، سقاهُ الله من الكوثر يوم القيامة ، وكان مُحدَّثُه عند رسولِ الله ( صلى الله عليه وآله ) في أصل طُوبى »*

عنه ( صلى الله عليه وآله ) قال : « من قرأ سورة ( الكوثر ) سقاه الله من أنهار الجنّة ، واُعطي من الأجر ، بعدد كلّ قربان قرّبه العباد في يوم عيد ، ويقرّبون من أهل الكتاب *والمشركين »

عن النبيّ ( صلى الله عليه وآله ) ، أنّه قال : « من قرأ هذه السورة سَقاه الله تعالى من نهر الكوثَر ، ومن كلّ نهر في الجنَّة ، وكتب له عشر حسنات بعدد كلّ من قرّب قُرباناً من الناس يَومَ النَحْرومن قرأها ليلة الجمعة مائة مرّة رأى النبيّ ( صلى الله عليه وآله ) في منامه رأي العين ، لا يَتَمثّل بغيره من الناس إلاّ كما يراه

المصدر

عيون الغرر في فضائل الآيات والسور 

مؤلف  « مشتاق المظفر »

25 décembre 2010 at 15 h 07 min

صور الجيش الاسرائيلس الصهيوني المهزوم على يد المقاومة الشيعية بلبنان سنة 2006

لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا(سورة الإسراء )



 

14 décembre 2010 at 17 h 23 min

جزاء من يدافعون عن مذهب اهل البيت (ع

  

هذا مقامكم يا من تدافعون عن مذهب اهل البيت (ع)

 

 

 

باسم الله الرحمان الرحيم اللهم صل على

 

 

محمد وآل محمد 

 

اقرؤوا ياشيعة امير المؤمنين يا من تدفعون شبهات النواصب في نحورهم

ماذا يقول عنكم اهل البيت (ع)

( 1 )تفسير الإمام العسكري ( ع ) ، الإحتجاج : بالإسناد عن أبي محمد عليه السلام قال : قال علي بن موسى الرضا عليه السلام : أفضل ما يقدمه العالم من محبينا وموالينا أمامه ليوم فقره وفاقته وذله ومسكنته أن يغيث في الدنيا مسكينا من محبينا من يد ناصب عدو لله ولرسوله ، يقوم من قبره و الملائكة صفوف من شفير قبره إلى موضع محله من جنان الله فيحملونه على أجنحتهم ، ويقولون :طوباك طوباك يا دافع الكلاب عن الأبرار، ويا أيها المتعصب للأئمة الأخيار
بحار الأنوار – العلامة المجلسي – ج 2 – ص 11 حديث 21

( 2 )تفسير الإمام العسكري ( ع ) ، الإحتجاج : بالإسناد إلى أبي محمد العسكري عليه السلام قال : قال علي بن أبي طالب عليه السلام : من كان من شيعتنا عالما بشريعتنا فأخرج ضعفاء شيعتنا من ظلمة جهلهم إلى نور العلم الذي حبوناه به جاء يوم القيامة وعلى رأسه تاج من نور يضيئ لأهل جميع العرصات ، وعليه حلة لا يقوم لأقل سلك منها الدنيا بحذافيرها ، ثم ينادي مناد يا عباد الله هذا عالم من تلامذة بعض علماء آل محمد ألا فمن أخرجه في الدنيا من حيرة جهله فليتشبث بنوره ليخرجه من حيرة ظلمة هذه العرصات إلى نزه الجنان فيخرج كل من كان علمه في الدنيا خيرا أو فتح عن قلبه من الجهل قفلا ، أو أوضح له عن شبهة.
بيان : لا يقوم بتشديد الواو من التقويم أو بالتخفيف أي لا يقاومها ولا يعادلها وقوله عليه السلام : بحذافيرها أي بأجمعها .
بحار الأنوار – العلامة المجلسي – ج 2 – ص 2 – 3 حديث 2

( 3 )تفسير الإمام العسكري ( ع ) ، الإحتجاج : بإسناده إلى أبي محمد العسكري عليه السلام قال : حدثني أبي ، عن آبائه ، عن رسول الله صلى الله عليه وآله أنه قال : أشد من يتم اليتيم الذي انقطع عن أبيه يتم يتيم انقطع عن إمامه ولا يقدر على الوصول إليه ، ولا يدري كيف حكمه فيما يبتلي به من شرائع دينه ، ألا فمن كان من شيعتنا عالما بعلومنا وهذا الجاهل بشريعتنا المنقطع عن مشاهدتنا يتيم في حجره ألا فمن هداه وأرشده وعلمه شريعتنا كان معنا في الرفيق الأعلى .
بيان : قال الجزري : في حديث الدعاء : ألحقني بالرفيق الأعلى . الرفيق : جماعة الأنبياء الذين يسكنون أعلى عليين ، وهو اسم جاء على فعيل ومعناه الجماعة كالصديق والخليط يقع على الواحد والجمع ، ومنه قوله تعالى : وحسن أولئك رفيقا .
بحار الأنوار – العلامة المجلسي – ج 2 – ص 2 حديث 1

( 4 )تفسير الإمام العسكري : قال أبو محمد العسكري عليه السلام : قال علي بن الحسين عليه الصلاة والسلام : أوحى الله تعالى إلى موسى : حببني إلى خلقي وحبب خلقي إلى ، قال : يا رب كيف أفعل ؟ قال : ذكرهم آلائي ونعمائي ليحبوني ، فلإن ترد آبقا عن بابي ، أو ضالا عن فنائي أفضل لك من عبادة مائة سنة بصيام نهارها ، وقيام ليلها . قال موسى : ومن هذا العبد الآبق منك ؟ قال : العاصي المتمرد ،قال : فمن الضال عن فنائك ؟ قال : الجاهل بإمام زمانه تعرفه ، والغائب عنه بعد ما عرفه، الجاهل بشريعة دينه ، تعرفه شريعته وما يعبد به ربه ويتوصل به إلى مرضاته . قال علي بن الحسين عليهما السلام : فأبشروا علماء شيعتنا بالثواب الأعظم والجزاء الأوفر .
بحار الأنوار – العلامة المجلسي – ج 2 – ص 4 حديث 6

( 5 )تفسير الإمام العسكري ( ع ) ، الإحتجاج : بالإسناد إلى أبي محمد العسكري عليه السلام . قال : قال جعفر بن محمد الصادق عليهما السلام : علماء شيعتنا مرابطون بالثغر الذي يلي إبليس وعفاريته ، يمنعونهم عن الخروج على ضعفاء شيعتنا، وعن أن يتسلط عليهم إبليس وشيعته النواصب، ألا فمن انتصب لذلك من شيعتنا كان أفضل ممن جاهد الروم والترك والخزر ألف ألف مرةلأنه يدفع عن أديان محبينا ، وذلك يدفع عن أبدانهم .
بيان : المرابطة : ملازمة ثغر العدو . والثغر ما يلي دار الحرب وموضع المخافة من فروج البلدان . والعفريت : الخبيث المنكر . والنافذ في الأمر : المبالغ فيه مع دهاء . والخزر بالتحريك : اسم جبل خزر العيون أي ضيقها .
بحار الأنوار – العلامة المجلسي – ج 2 – ص 5 حديث 8

( 6 )تفسير الإمام العسكري ( ع ) ، الإحتجاج : بالإسناد عن أبي محمد عليه السلام قال : قال علي بن أبي طالب عليه السلام :من قوى مسكينا في دينه ضعيفا في معرفته على ناصب مخالف فأفحمه لقنه الله يوم يدلى في قبره أن يقول: الله ربي ، ومحمد نبيي ، وعلي وليي ، والكعبة قبلتي ، والقرآن بهجتي وعدتي ، والمؤمنون إخواني . فيقول الله : أدليت بالحجة فوجبت لك أعالي درجات الجنة فعند ذلك يتحول عليه قبره أنزه رياض الجنة .
ايضاح : الإفحام : الإسكات في الخصومة . والإدلاء : الإرسال . والبهجة بالفتح : الحسن والسرور .
بحار الأنوار – العلامة المجلسي – ج 2 – ص 7 – 8 حديث 14

( 7 )أمالي الطوسي : المفيد ، عن ابن قولويه ، عن أبيه ، عن سعد ، عن ابن عيسى ، عن عثمان ابن عيسى : عن سماعة قال : قلت لأبي عبد الله عليه السلام : أنزل الله عز وجل : من قتل نفسا فكأنما قتل الناس جميعا ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعا . قال : من أخرجها من ضلال إلى هدى فقد أحياها ، ومن أخرجها من هدى إلى ضلال فقد والله أماتها
بحار الأنوار – العلامة المجلسي – ج 2 – ص 16 حديث 33

( 8 )ثواب الأعمال : العطار ، عن أبيه ، عن ابن عيسى ، عن محمد البرقي ، عمن رواه ، عن أبان ، عن عبد الرحمن بن أبي عبد الله قال : قال أبو عبد الله عليه السلام : لا يتكلم الرجل بكلمة حق يؤخذ بها إلا كان له مثل أجر من أخذ بها ، ولا يتكلم بكلمة ضلال يؤخذ بها إلا كان عليه مثل وزر من أخذ بها .
بحار الأنوار – العلامة المجلسي – ج 2 – ص 19 حدث 52

قال جعفر بن محمد عليهما السلام:

من كان همه في كسر النواصب عن المساكين من شيعتنا الموالين حمية لنا أهل البيت يكسرهم عنهم ويكشف عن مخازيهم ويبين عوارهم ويفخم أمر محمد وآله جعل الله تعالى همة أملاك الجنان في بناء قصوره ودوره، يستعمل بكل حرف من حروف حججه على أعداء الله أكثر من عدد أهل الدنيا أملاكا

وغيرها كثير

فشمروا سواعدكم اكثر ياشيعة امير المؤمنين للدفاع عن المذهب الحق وادفعوا هؤلاء الكلاب والنواصب عن ضعفاء الشيعة

 

++++++++++++++++++++++

دعاء سريع الاستجابة مجرب نتائجه مضمونة 100%

و لهذا الدعاء قصة :

و هو أنه شيخ إيراني رافضي ، توجه الى جنوب افريقيا لنشر مذهب التشيع عبر الجو

جلس بالقرب من ذلك الشيخ رجلٌ سلفي و تعارف الاثنان على بعضهما و تبادلا أرقام الهواتف

اختل نظام الطائرة و طارت عقول الجميع و ذُهلوا ، و أخذ الجميع يدعو و يتوسل و يناجى ربه للنجاة

بينما جلس ذلك الشيخ و كأن شيئاً لم يكن ، بعد مضي فترة ، استقرت الطائرة و أخذت تسير

بشكلٍ سليم و متوازن ، و هدأ الجميع ، استغرب الرجل السلفي من ركود الشيخ عندما اختل

نظام الطائرة بينما الجميع كان في حالة هلع و خوف ، فسأله عن ذلك فقال له الشيخ لا أستطيع أن أخبرك

فألح عليه الرجل السلفي فقال له الشيخ لا أستطيع أن أخبرك ، فسأله الرجل السلفي عن السبب

قال الشيخ إذا أخبرتك ربما تكون بيني و بينك مشاكل و سيكون هناك إحراج ، فأصر الرجل على

أن يعرف سبب ركوده غير مكترث للنتائج المتوقعة ، فقال له الشيخ بعد إصرار الرجل و إلحاحه

لقد قلت دعاء ، فقال له الرجل علِّمني هذا الدعاء ،
فقال له الشيخ قلت  » اللهم العن عمر

، ثم أبابكر و عمر ، ثم عثمان و عمر ، ثم عمر ثم عمر ثم عمر  » فاستشاط الرجل غضباً

و أخذ يسب الشيخ و يلعنه و لم يكلم الشيخ بتاتاً .

بعد مضي 3 أشهر من نشر التشيع ، عاد الشيخ الى إيران ، عند ذلك تلقى اتصالاً من ذلك

الرجل ، فتبادلا السلام ، ثم اعتذر الرجل السلفي عما بذر منه و شكره و قال له :  » الدعاء الذي

قلته على متن الطائرة حلّ لي 300 مشكلة ! « 

ابنة عمي كثيراً ما كانت تقول هذا الدعاء بينما كُنا صغاراً عندما تلعب و تفوز علينا في عدة مرات ،، فكانت
تعلل فوزها بأنها كانت تقول هذا الدعاء ،، و اختها ايضاً جرّبت هذا الدعاء عدة مرات و علّمته
لصديقاتها ،، و لتقطع الشك باليقين جرّب هذا الدعاء بيقين .

* تكرار لعن عمر و ذلك و كما قال العلماء  » لأن عمر هو أساس خراب الدين « 

اللهم العن عمر

، ثم أبابكر و عمر ، ثم عثمان و عمر ، ثم عمر ثم عمر ثم عمر

اللهم العن عمر

، ثم أبابكر و عمر ، ثم عثمان و عمر ، ثم عمر ثم عمر ثم عمر

اللهم العن عمر

، ثم أبابكر و عمر ، ثم عثمان و عمر ، ثم عمر ثم عمر ثم عمر

8 août 2010 at 16 h 39 min

تحديد ليلة القدر عددياً – إنتصار روايات أهل البيت(عليهم السلام)

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته…
يشرفني أن أشترك في منتداكم الموقر بهذا الموضوع لما له من إرتباط وثيق بشهر رمضان المبارك رزقنا الله وإياكم صيامه وقيامه، وهو بحث مستل من كتابي الموسوم بـ (الذرية الخاتمة ) والمنشور على موقع الأرقام الشامل، علماً إني إطلعت هنا على موضوع مشابه وسأعلق عليه هناك، وأترككم مع البحث:

من تطبيقات الأعجاز العددي

تعيين ليلة القدر روائياً وعددياً

ومن تجليات الاعجاز العددي في القران الكريم انه يمكن وباستخدامه بصورة حذرة ودقيقة من التوصل الى نتائج في بعض المسائل المختلف فيها او التي لم يُجزم فيها او تحتمل عدة اوجه حيث يطرح الاعجاز كمؤيد ومرجح لأحد الأوجه المطروحة، وقد تم دراسة بعض السور القصار وبعض الآيات كأمثلة على ذلك حيث تم بحث سورة القدر كمحاولة لتعيين هذه الليلة وقد ظهرت النتائج مطابقة تماماً لما أجمع عليه علماء مدرسة أهل البيت(ع) وسنعرض الى شيء من تفسير السورة ثم ندلف الى البحث العددي إن شاء الله:

سورة القدر
بسم الله الرحمــن الرحيم

انا انزلنــه في ليلة القدر، وماادرك ماليلة القدر، ليلة القدر خيرمن الف شهر، تنزل الملــئكة والروح فيها باذن ربهم من كل امر، سلــم هي حتى مطلع الفجر.

الإنزال والتنزيل
جاء في تفسيرالميزان[1]: قوله تعالى: (انا انزلنــه في ليلة القدر) ضمير(انزلنــه) للقران وظاهره جملة الكتاب العزيز لابعض اياته ويؤيده التعبير بالأنزال الظاهر في اعتبار الدفعة دون التنزيل الظاهر في التدريج. وفي معنى الآية قوله تعالى: (والكتاب المبين انا انزلنه في ليلة مبركة)[2] وظاهره الاقسام بجملة الكتاب المبين ثم الإخبار عن انزال مااقسم به جملة. فمدلول الآيات ان للقران نزولاً جملياًعلى النبي(ص) غير نزوله التدريجي الذي تم في مدة ثلاث وعشرين سنة كما يشير اليه قوله: (وقرانا فرقنه لتفراه على الناس على مكث ونزلنه تنزيلاً)[3]، وقوله: (وقال الذين كفروا لولا نزل عليه القران جملة واحدة كذلك لنثبت به فؤادك ورتلنــه ترتيلاً)[4].

سبب التسمية
إختلف المفسرون في سبب التسمية ولهم في ذلك عدة أقوال منها:

1.ان المراد بالقدر التقدير فهي ليلة التقدير يقدر الله فيها حوادث السنة من الليلة الى مثلها من قابل من حياة وموت ورزق وسعادة وشقاء وغير ذلك كما يدل عليه قوله في سورة الدخان في صفة الليلة: (فيها يفرق كل امر حكيم امراً من عندنا انا كنا مرسلين رحمة من ربك)[5]، فليس فرق الأمر الحكيم الا احكام الحادثة الواقعة بخصوصياتها بالتقدير[6].

2. القدر بمعنى الشرف والحظ وعظم الشأن، ومن ذلك قوله تعالى: (وماقدروا الله حق قدره)[7]، أي ماعظموه حق تعظيمه، فليلة القدر سميت بذلك لشرفها وعظم شأنها[8].

3. لان للطاعات فيها قدراً عظيماً وثواباً جسيماً.

4. لنزول كتاب فيها ذو قدر وهو القران العزيز على لسان ملك ذي قدر وهو جبرئيل(ع) على رسول ذي قدر وهو نبينا محمد(ص) لأجل أمة ذات قدر وهي أمته.

فضيلة الليلة والسورة
وردت الكثير من الروايات الشريفة تبين فضل هذه الليلة المباركة وكذلك فضل هذه السورة المباركة واليك بعضاً منها:

1.سئل الصادق(ع): كيف تكون ليلة القدر خيراً من ألف شهر؟ قال: (العمل الصالح فيها خير من العمل في ألف شهر ليس فيها ليلة القدر)[9].

2. عن أبي عبد الله(ع) قال: (منْ قرأ: (إنا أنزلنــاه في ليلة القدر) في فريضة من فرائض الله نادى مناد ياعبد الله غفر الله لك مامضى فاستأنف العمل)[10].

3. عن إسماعيل بن سهل قال: كتبت الى أبي جعفر(ع): علمني شيئاً إذا أنا قلته كنت معكم في الدنيا والآخرة قال: فكتب بخطه أعرفه: (أكثِر من تلاوة إنا أنزلناه ورطب شفتيك بالأستغفار)[11].

4.عن أبي جعفر(ع) قال: (من قرأ: (إنا أنزلنه في ليلة القدر) يجهر بها صوته كان كالشاهر سيفه في سبيل الله ومن قرأها سراً كان كالمتشحط بدمه في سبيل الله ومن قرأها عشر مرات غُفرتْ له على نحو ألف ذنب من ذنوبه)[12].

على مـنْ تـَنَزَّل؟
1. يقول الله تعالى: (يُنزل الملــئكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده)[13]. والمقصود بالعباد عباد الله المُخلَصين الذين مدحهم القران في آيات كثيرة[14].

2. عن أبي جعفر الثاني(ع) أن أمير المؤمنين(ع) قال لأبن عباس: (إن ليلة القدر في كل سنة وأنه ينزل في تلك الليلة أمر السنة ولذلك الأمر وُلاةٌ بعد رسول الله(ص)) فقال إبن عباس: من هم؟، قال: ( أنا وأحد عشر من صلبي أئمة محدثون)[15].

3. قيل لأبي جعفر(ع): تعرفون ليلة القدر؟ فقال: (وكيف لانعرف ليلة القدر والملائكة يطوفون بنا فيها)[16].

إستمرارية الليلة
1. إن ليلة القدر مستمرة الى يوم القيامة بدليل قوله تعالى: (تَنَزَّل الملئكة والروح فيها)[17]، وقوله فيها يفرق كل أمر حكيم)[18]، حيث جاء الفعلان بالصيغة المضارعة التي تفيد الأستمرار.

2. عن إبن عمر قال: سُئل رسول الله(ص) – وأنا أسمع- عن ليلة القدر، فقال: (هي في كل شهر رمضان)[19].

3. عن أنس عن النبي(ص) أنه قال: (إن الله وهب لأمتي ليلة القدر، لم يعطها من كان قبلهم)[20].

4. سأل رجلُ أبا عبد الله(ع) عن ليلة القدر، فقال: أخبرني عن ليلة القدر كانت أو تكونُ في كل عام؟ فقال أبو عبد الله(ع): (لو رفعت ليلة القدر لرفع القرآن)[21].

علامتــــها
1.عن محمد بن مسلم عن أحدهما[22](ع) قال سألته عن علامة ليلة القدر فقال: (علامتها أن تطيب ريحها وإن كانت في برد دفئتْ وإن كانت في حر بردتْ وطابت)[23].

2.عن النبي(ص): (أنها ليلة سمحة لاحارة ولاباردة، تطلع الشمس في صبيحتها ليس لها شعاع)[24].

تعيين ليلة القدر روائياً
أولاً:

قال الله تعالى: (انا انزلنــه في ليلة القدر) والضمير يعود الى القران كما مر في التفسير اعلاه وقال تعالى: (شهر رمضان الذي انزل فيه القرآن)[25]، ويفهم من الآيتين ان الليلة هي من ليالي شهر رمضان ولكن لم تُحددْ اية ليلة هي من الشهر المبارك.

ثانياً:

هنالك طائفة من الروايات الشريفة التي وردت بخصوص تعيين ليلة القدر منها مايشير اليها بصورة مجملة ومنها مايُعينْ ليلة بعينها وكما يلي:

1. عن الرسول(ص) قال: (التمسوها في العشر الأواخر وعن علي(ع) ان النبي(ص) كان يوقظ اهله في العشرالأواخر من شهر رمضان قال وكان اذا دخل العشر الأواخر دأب وأدأب اهله و روى ابو بصير عن أبي عبد الله(ع) قال كان رسول الله(ص) اذا دخل العشر الأواخر شد المئزر واجتنب النساء وأحيا الليل وتفرغ للعبادة[26].

2. قال ابو سعيد الخدري قال رسول الله(ص): (…فالتمسوها في العشر الأواخر والتمسوها في كل وتر…)[27].

3. و في رواية عبد الله بن بكير عن زرارة عن احدهما[28]، قال سألته عن الليالي التي يستحب فيها الغسل في شهر رمضان فقال: (ليلة تسع عشرة وليلة احدى وعشرين وليلة ثلاث وعشرين وقال ليلة ثلاث وعشرين هي ليلة الجهني. وحديثه: انه قال لرسول الله(ص): ان منزلي نايء عن المدينة فمرني بليلة ادخل فيها فامره بليلة ثلاث وعشرين، قال الشيخ ابو جعفر(ره): واسم الجهني عبد الله بن انيس الأنصاري. وقيل انها ليلة سبع وعشرين عن ابي بن كعب وعائشة[29].

4. روي ان ابن عباس وابن عمر قالا قال رسول الله(ص): (تحروها ليلة سبع وعشرين) وعن زر بن حبيش قال قلت لأبي يا ابا المنذر من اين علمت انها ليلة سبع وعشرين قال بالآية التي انبأ بها رسول الله(ص) قال: (تطلع الشمس غداة اذ كانها طست ليس لها شعاع)، وقال بعضهم ان الله قسم كلمات هذه السورة على ليالي شهر رمضان فلما بلغ السابعة والعشرين اشار اليها فقال (هي) وقيل انها ليلة تسع وعشرين[30].

5. روى العياشي باسناده عن زرارة عن عبد الواحد بن المختار الأنصاري قال سألت ابا جعفر(ع) عن ليلة القدر قال: (في ليلتين ليلة ثلاث وعشرين واحدى وعشرين)، فقلت: افرد لي احداهما فقال: (وما عليك ان تعمل في ليلتين هي احداهما)[31].

6. سال عمر بن الخطاب اصحاب رسول الله(ص) فقال: قد علمتم ان رسول الله(ص) قال في ليلة القدر: (اطلبوها في العشر الأواخر وتراً)، ففي اي وتر ترون؟ فاكثر القوم في الوتر قال ابن عباس: فقال لي مالك لاتتكلم يا ابن عباس؟ فقلت: رأيت الله اكثر ذكر السبع في القران فذكر السموت سبعاً والأرضين سبعاً والطواف سبعاً والجمار سبعاً وماشاء الله من ذلك خلق الأنسان من سبعة وجعل رزقه في سبعة فقال: (… فما اراها الا ليلة ثلاث وعشرين لسبع بقين) فقال عمر: عجزتم ان تأتوا بما جاء به هذا الغلام الذي لم يجتمع شؤون راسه ، قال: وقال عمر: وافق رايي رأيك ثم ضرب منكبي فقال ماانت باقل القوم علماً[32].

ونخلص من ما مر اعلاه ان ليلة القدر احدي ليالي العشر الأواخر الوترية من شهر رمضان المبارك وقد تكون ليلة تسع عشرة او احدى وعشرين او ثلاث وعشرين او سبع وعشرين او تسع وعشرين حسب الروايات مع تأكيدات على ليلة ثلاث وعشرين وهي ليلة الجهني كما مر.

سبب اخفاء ليلة القدر
والفائدة من اخفاء هذه الليلة ان يجتهد الناس في العبادة ويُحيوا جميع ليالي شهر رمضان طمعاً في ادراكها كما ان الله سبحانه أخفى الصلاة الوسطى في الصلوت الخمس واسمه الأعظم في الاسماء وساعة الأجابة في ساعات الجمعة[33]، وعن امير المؤمنين(ع) قال: (إن الله تبارك وتعالى أخفى أربعة في أربعة، أخفى رضاه في طاعته فلا تستصغرن شيئاً من طاعته فربما وافق رضاه وأنت لاتعلم، وأخفى سخطه في معصيته فلا تستصغرن شيئاً من معصيته فربما وافق سخطه معصيته وأنت لاتعلم، وأخفى إجابته في دعوته فلا تستصغرن شيئاً من دعائه فربما وافق إجابته وأنت لاتعلم، وأخفى وليه في عباده فلا تستصغرن عبداً من عبيد الله فربما يكون وليه وأنت لاتعلم)[34]، بالأضافة الى انه قد يحصل اختلاف في رؤية الهلال بين بلد وآخر أو بين ابناء البلد الواحد كما هو حاصل في عصرنا هذا الأسف وبالتالي قد يُخطيء الليلة من رام قيامها وادراك فضلها فاُخفيت حتى يجتهد الناس في الشهر كله وخاصة العشر الأواخر.

وأما أسباب تعرضنا لمحاولة تعيين ليلة القدر فهو:

1. أن بعض الروايات قد أفصحت عن ليلة واحدة بعينها ومابحثنا إلا لترجيح كفة بعض هذه الروايات في حال تطابق النتائج معها.

2. إن كثيراً منا في عصرنا هذا حالهم حال الجهني.

3. إن من المندوبات تدبر القرآن ومعرفة أسراره والله أعلم.

تعيين ليلة القدر عددياً
سيتم سلوك طرق بسيطة في تحديد ليلة القدر، ولن تكون النتيجة قطعية بل ستكون مؤيدة في حالة التطابق مع أي من الروايات الواردة بهذا الخصوص.

ومعلوم ان الليلة التي اطبق عليها رأي جمهور علماء الامامية هي ليلة الثالث والعشرين من شهر رمضان المبارك وقد ظهرت نتائج البحث العددي مطابقة لهذا الرأي وكما يلي:

معلومات عن السورة
رقم السورة 97، مكية، عدد الآيات 5، عدد الكلمات 34 مع البسملة، عدد الحروف 112.

البحث العددي
1. عدد الآيات = 5

1×2×3×4×5 = 120

120-97(رقم السورة) = 23

2. عدد ايام الشهر (30) – 7 ( لسبع بقين)[35] = 23

3. عدد حروف اللغة العربية هو ثمانية وعشرون حرفاً كلها استخدمت في سورة القدر باستثناء خمسة هي (ث،ص،ض،ظ،غ) فيكون الوارد في السورة ثلاث وعشرين حرفاً اي :

28-5 = 23

4.عدد مرات ورود أحرف كلمتي ( الف شهر )[36] في السورة كاملةً هو (69) وعدد مرات ورود كلمتي (ليلة القدر) في السورة كاملةً هو (3) مرات، وبما ان مفهوم الآية (ليلة القدر خير من الف شهر) يشير الى انها تساوي على اقل تقدير الف شهر ليس في اي منها ليلة قدر، اذاً يمكن القول:

الف شهر = ليلة القدر

وبما أن ورود أحرف كلمتي ( الف شهر ) في السورة كاملةً هو (69)

وبما إن ورود كلمتي (ليلة القدر) في السورة كاملةً هو (3) مرات

فانه يكون :

69 = 3×(ليلة القدر)

إذاً ليلة القدر = 23.

5. عدد مرات ورد أحرف كلمتي (ليلة القدر) في الآية: (انا أنزلنه في ليلة القدر) = 23

6. عدد مرات ورد أحرف ( ليلة القدر) في الآية: (ليلة القدر خير من الف شهر) = 23

7. عدد مرات ورود أحرف كلمتي (ليلة القدر) في الآية: (إنا أنزلنــه في ليلة مبــركة إنا كنا منذرين)[37] = 23

باعتبار ان المقصود بالليلة المباركة هي ليلة القدر حسب التفاسير المعتبرة[38].

8. عدد حروف الآية: (إنا أنزلنــه في ليلة مبــركة إنا كنا منذرين)[39] هو 32 حرفاً، وعدد احرف المقطع الشريف (ليلة مبــركة) هو 9 احرف فاذا طرحناه من مجموع حروف الآية سيكون الناتج 23 اي:

32 – 9 = 23

9. عدد مرات ورود كلمة (ليل) ومشتقاتها في القرآن الكريم = 92= ( رقم السورة(97) – عدد الآيات(5)).

وعدد مرات ورود أحرف المقطع الشريف (الف شهر) في سورة القدر كاملة = 69.

والآن :

92 – 69 = 23.

10. نجمع أعداد كلمة (ليلة) الظاهرة الواردة في القران الكريم وهي كما يلي:

عدد كلمة (ليلة) المقطع الشريف رقم الآية إسم السورة ت

40 أربعين ليلة 51 البقرة 1

1 ليلة الصيام 187 البقرة 2

30 ثلــثين ليلة 142 الأعراف 3

40 أربعين ليلة 142 الأعراف 4

1 ليلة مبــركة 3 الدخان 5
1 ليلة القدر 1 القدر 6
1 ليلة القدر 2 القدر 7

1 ليلة القدر 3 القدر 8

115 المجمـــــــــوع

والآن نطرح من المجموع ورود كلمة (ليل) ومشتقاتها في القرآن الكريم وهو92 أي:

115 – 92 = 23

11. عدد مرات ورود أحرف كلمة (هي) في الآية: (سلــم هي حتى مطلع الفجر) =3 = عدد مرات ذكر(ليلة القدر) في السورة كاملة.

عدد مرات ورود أحرف كلمة (هي) في السورة كاملة = 20

3+20 = 23.

تنبيـــــه

في حالة حساب عدد الكلمات مع البسملة وهي جزء من السورة فلا يكون ترتيب كلمة (هي) سبع وعشرين وفي حالة التنزل واستثناء البسملة من العد فان كلمتي (ليلة القدر) وهي الرابعة والخامسة ابلغ واصرح في التعبير من كلمة (هي)، وعليه فلا يمكن الجزم بما نُقل عن إبن عباس من ان الليلة هي السابعة والعشرين بناءاً على تسلسل كلمة (هي) في السورة بعد حذف البسملة علماً إننا نقلنا رواية أخرى لأبن عباس يشير فيها الى الليلة الثالثة والعشرين كما مر عليك أعلاه.

——————————————————————————–

[1] . تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي في تفسير سورة القدر.

[2] . سورة الدخان، الآية 3.

[3] . سورة الأسراء، الآية 106.

[4] . سورة الفرقان، الآية 32.

[5] . سورة الدخان، الآية 6.

[6] . تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي في تفسير سورة القدر.

[7] . سورة الأنعام، الآية 92.

[8] . أنظر الجزء الأول من كتاب (الحقائق الكونية بين الخالق والمخلوق) لمؤلفه الخطيب عبد اللطيف البغدادي.

[9] . من لايحضره الفقيه ج2ص158، والكافي ج4ص157.

[10] . بحار الأنوار ج89 ص327.

[11] . بحار الأنوار ج89 ص328.

[12] . الكافي ج2ص621.

[13] . سورة النحل، الآية 4.

[14] . إنظر تفسير الآيات التي يرد فيها لفظة العباد مثل تفسير البرهان أو الصافي.

[15] . الكافي ج1ص532.

[16] . تفسير القمي ج2 ص432.

[17] . سورة القدر، الآية 4.

[18] . سورة الدخان، الآية 6.

[19] . الدر المنثور للسيوطي ج6ص371 و372، نقلاً عن (الحقائق الكونية بين الخالق والمخلوق) لمؤلفه الخطيب عبد اللطيف البغدادي ج1 ص104.

[20] . الدر المنثور للسيوطي ج6ص371 و372، نقلاً عن (الحقائق الكونية بين الخالق والمخلوق) لمؤلفه الخطيب عبد اللطيف البغدادي ج1 ص104.

[21] . الكافي ج4 ص158 و من لايحضره الفقيه ج2ص 158.

[22] . أي الأمام الباقر أو الأمام الصادق عليهما السلام.

[23] . من لايحضره الفقيه ج2ص159.

[24] . مفتاح الجنات ج3 ص272 نقلاً عن كتاب (الحقائق الكونية بين الخالق والمخلوق) لمؤلفه الخطيب عبد اللطيف البغدادي ج1ص117.

[25] . سورة البقرة، الآية185.

[26] . تفسير مجمع البيان ج5 ص518.

[27] . تفسير مجمع البيان ج5 ص518.

[28] . يعني الأمام الباقر أو الصادق عليهما السلام.

[29] . تفسير مجمع البيان ج5 ص518.

[30] . تفسير مجمع البيان ج5 ص518.

[31] . تفسير مجمع البيان ج5 ص518.

[32] . تفسير مجمع البيان ج5 ص518.

[33] . تفسير مجمع البيان ج5 ص518.

[34] . الخصال للصدوق ج1 ص209.

[35] . إشارة الى رواية إبن عباس التي تم ذكرها في تعيين ليلة القدر روائياً.

[36] . يستخدم نفس الأسلوب الحسابي المبين في الفصل الثالث ، ورود الحروف.

[37] . سورة الدخان، الآية 3.

[38] . إنظر تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي في تفسيره للآية.

[39] . سورة الدخان، الآية3.

8 août 2010 at 15 h 18 min

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